Telegram Group Search
Работа священнослужителя — это не только проведение ритуалов, но и физический труд, порой — тяжёлый. По этой причине есть святилища, которые почти не принимают на службу женщин: отдельные задачи всё-таки требуют мужской руки (кстати, подробнее про женщин-синсёку (не мико!) можно прочитать здесь).

🌟На видео — повседневная рутина настоятеля святилища Миядзаки. У него на канале много интересных видео, так что очень рекомендую его знающим японский.⭐️

p.s. аудио предпочло не скачиваться вместе с видео, так что получилось без оригинальной музыки 🤷‍♂️
#shinto
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Forwarded from 隠れ場
В Японии существует множество всевозможных религиозных сект, некоторые из которых очень богаты и влиятельны. С этим явлением связано понятие 宗教2世 (Shūkyō nisei) - "второе поколение секты". Оно описывает детей, которые родились у родителей-членов секты, и выросли в условиях ультимативного навязывания ценностей этой секты. В отличие от взрослых, у таких детей не было возможности самим прийти к вере, её выбрали за них. А выход из секты часто означает для них полный обрыв связей с семьёй, что, конечно, даётся непросто.

Проблема "детей сект" стала особенно острой и привлекла к себе внимание после убийства Синдзо Абэ. Мать преступника была членом секты, с которой поддерживал связь Абэ и его семья, и именно это убийца назвал своим главным мотивом.

На тему Shūkyō nisei написан ряд документальных книг и книг из разряда селф-хелп, которые призваны помочь таким детям (выше - пара примеров таких книг).
Forwarded from 隠れ場
В продолжение темы детей "второго поколения сект". Существует относительно известная автобиографическая документальная манга "Я выросла в доме, где живёт Бог" (Kami-sama» no Iru Ie de Sodachimashita ~Shuukyou 2-Sei na Watashi-tachi~) Марико Кикути, которая сама относится ко "второму поколению секты".

Её работа примечательна тем, что в какой-то момент публикация манги была прекращена на середине, а работа удалена с электронной платформы Shueisha из-за того, что задевала чувства верующих: в какой-то момент истории стало очевидно, о какой конкретно секте идёт речь (это была Happy Science), и представители секты подали жалобу. После, правда, мангу всё же напечатали целиком в бумажном виде, что также вызвало возмущения со стороны Happy Science - мол, автор говорит о своем опыте слишком однобоко и необъективно.
В последнее время почти об этом не говорю (зря), но я — ещё и художник и раз в три вечности крафтер. Когда-то даже активно вела паблик в вк, но забросила по множеству причин.

Теперь думаю переехать этой галереей в новый тг-канал и возобновить постинг после продолжительного перерыва. Постить, конечно, раз в полторы вечности, но хранить работы в каком-то конкретном месте и не спамить ими в "Блокноте".

Ну а пока я об этом думаю — внезапный набросок Оокунинуси-но Ками. Тематическое для сиих скромных записок. 🤭
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Продолжая тему святилищ за пределами Японии по следам этого поста.
Решила открыть ящик Пандоры полезть в историю святилищ начала XX в., которые возводились на новоприобретённых территориях. Особенно о тех, что возводились на территории Южного Сахалина (он же Карафуто).

Например, в одном из крупнейших — Карафуто-дзиндзя 樺太神社 — почитались всё те же "Ками освоения земли", что и в Хоккайдо-дзингу; подобного рода святилища возводились японскими властями, а потому после окончания войны почти все были разрушены из-за сильных негативных ассоциаций. Даже те, что к колонизации не имели никакого отношения.

На фото — упомянутое святилище Карафуто.
#shinto
И вдогонку:
"Святилище Тайвань с высоты птичьего полёта", Ёсида Хацусабуро:.

Передаю картиной привет админу "Укиё-э каждый день". :)

#shinto
#tabemono
А вот вам величественный вид на святилище Тёсэн-дзиндзя, которое построили в 1925-м в Сеуле) Но к сожалению, почти сразу после войны недовольные корейцы его разрушили, потому как ассоциировалось с колониализмом и угнетением.
Ну и напрямую к теме святилищ это не относится, однако тоже интересно. Как известно, у японцев в имперский период существовала практика возводить погибших героев войны в ранг гунсин (軍神) - "ратных божеств". Сейчас их почитают, например, в токийском Ясукуни-дзиндзя. Но раньше памятные знаки для почтения таких ратных богов возводили и на заморских территориях.

Вот например мемориал маркизу Маэда Тосинари, генералу японской армии, который погиб во время авиакатастрофы на малазийском острове Лабуан в 1942-м году. Через несколько месяцев после его смерти японское правительство возвело маркиза в статус божества-покровителя этого острова, а сам Лабуан переименовали в Маэда-сима.
Итак, друзья, несу вам долгожданный анонсище.
☯️Грядёт курс по Оммёдо!
Да. Прямо курс. В моём исполнении.

Буду рассказывать про те вещи, которые рунет часто обходит стороной:
🤩Про то, какое место оммёдзи занимают в истории астрономии в Японии;
🤩Про устройство типичного японского альманаха;
🤩Про всё многообразие китайских ругательств прогностических систем;
🤩Про реальные ритуалы в Оммёдо и их специфику;
А заполируем мы это отдельной лекцией про Абэ-но Сэймэя — квинтэссенцией моих более чем пятилетних исследований его образа!

Организационное:
— Курс будет онлайн на базе "Окаруто" и стартует 13 июля
— Будет 5 лекций, собираться будем по воскресеньям в 12:00 по Москве
— Запись будет!
Условия, детальную программу и цену вопроса можно изучить на сайте "Окаруто"⭐️.

Приобретая курс, вы не только приобретаете знания — вы поддерживаете меня как автора и исследователя, а также коллег, которые создали этот проект с курсами об академических исследованиях эзотеризма, мистицизма и магии🙏

Надеюсь увидеться с вами на лекциях ;)
#onmyodo
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Всем очевидно, что буддизм оказывал колоссальное влияние на историю, литературу и культуру Японии в VI-XVI вв. н.э. Но что с ним произошло в эпоху Токугава (XVII-XIX вв.), когда на первый план в идеологии вышло неоконфуцианство? Буддизм ведь никуда не пропал: рождались и жили новые монахи, которые создавали новые сочинения, пронизанные идеями амидаизма, дзэн и другими… Буддийские храмы участвовали в системе (檀家制度 или 寺檀制度), помогавшей сёгунату Токугава искоренять христианство и контролировать население, которое приписывалось к тому или иному храму или школе.

В современной науке это ещё недостаточно исследовано (особенно в сравнении с японским буддизмом и его влиянием на иные аспекты японского бытия в древности и средние века). Однако кое-что по этой теме почитать и посмотреть всё же можно, делимся с вами подборкой материалов:

1. д.филос.н. Н.Н. Трубникова — лекция «Куда пропал буддизм в эпоху Эдо?»: https://youtu.be/vGUDHsbf_0k?si=L0aGWxA8jhLj9JLw;

2. к.филол.н. А.М. Кабанов. Буддизм в эпоху Токугава // Буддизм в Японии, 1993. С. 278-301;

3. к.филос.н. Д.Г. Главева. Хакуин Экаку и его трактат «Оратэгама» (перевод и комментарий) // Традиционная японская культура: специфика мировосприятия, 2003. С. 136-228;

4. Н.Н. Трубникова — Хакуин о «Сутре сердца»;

5. А.В. Платунова. «Славословие дзадзэн Хакуин Экаку» (перевод и комментарий) // История и культура традиционной Японии 2, 2011. С. 332-355;

6. к.и.н. С.А. Родин — материалы об эпохе Токугава, касающиеся буддизма:
Об «инциденте с пурпурными одеждами» (紫衣事件) 1627-1629 гг.;
Об учреждении «ведомства по делам храмов и святилищ» (寺社奉行) в 1635 г.;
О колоссальном проекте по копированию текстов китайского буддийского канона с помощью печатного станка и использованием подвижных деревянных литер в 1638-1648 гг.;
О китайском монахе Ингэн Рюки (隱元隆琦) и основании третьей дзэн-буддийской школы в Японии - Обаку (黄檗);

7. Рёкан. Хижина «Мерка риса», избранные произведения / сост., пер. с яп., предисл., коммент. А. А. Долина (2013);

8. Kenji Matsuo. History of Japanese Buddhism (2007) P. 205-224;

9. William E. Deal, Brian Ruppert. A Cultural History of Japanese Buddhism (2015): глава «Early and Middle Edo-Period Buddhism (XVII-XVIII c.)»;

10. Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master Hakuin / trans. by Norman Waddell (2001);

11. Helen J. Baroni. Obaku Zen. The Emergence of the Third Sect of Zen in Tokugawa Japan (2000);

12. Helen J. Baroni. Iron Eyes: The Life and Teachings of Obaku Zen Master Tetsugen Doko (2006);

13. Nam-Lin Hur. Death and Social Order in Tokugawa Japan: Buddhism, Anti-Christianity, and the Danka System (2007);

14. Duncan Williams. The Other Side of Zen: A Social History of Soto Zen Buddhism in Tokugawa Japan (2005);

15. Michel Mohr (1994). Zen Buddhism during the Tokugawa period: The challenge to go beyond sectarian consciousness // Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 21 (4) P. 341–372.

Все упомянутые в посте книги приложены в комментарии к посту.

#лекции@japkenkyu_sinbun
#книги@japkenkyu_sinbun
#статьи@japkenkyu_sinbun
2025/06/14 13:45:59
Back to Top
HTML Embed Code: