Очевидно, что это совершенно иная теоретическая основа для психотерапии, чем та, которую искали Фрейд или Райх. Гештальт-терапевты соглашались с Фрейдом, что целью является творческая адаптация — но к каким нормам? — и с Райхом в том, что важно освобождение живых инстинктов — но согласно чьему представлению о человеческой природе? Их ответ был одновременно радикальным и консервативным. Радикальным в том, что он отвергал теории общества и человеческой природы в пользу ситуационных оценок качества жизни пациента в его настоящем моменте (следуйте за своим глубочайшим импульсом). Консервативным же в том, что предполагалось, что задача терапевта (и пациента) — «постоять в стороне». Лучше всего было сделать самое консервативное — ничего, пусть организм сам регулирует себя. Насколько буквально эти идеи воспринимались, зависело от ситуации — Гудман, конечно, имел свои теории об обществе и человеческой природе, а также свои взгляды на то, как лучше всего лечить индивидуальные случаи — но важен общий уклон их мышления.
Это была как даосская, так и анархистская психотерапия, и теперь должно быть понятно, что терминология гештальт-терапии на самом деле не является ключевой для её главной идеи — акцента на контексте, «непреложном единстве социально-культурного, животного и физического поля в каждом конкретном опыте». Другие термины подошли бы так же хорошо, и труды Кропоткина и Лао-Цзы — а среди психоаналитиков особенно Ото Ранка — были так же важны для гештальт-терапии, как и работы Кёлера и его коллег.
Ещё труднее оценить вклад Перлза и Гудмана в этот синтез. Если их прежняя история даёт представление о том, как их пути пересеклись, то их последующие карьеры больше раскрывают, что они поставили на кон в своём сотрудничестве. Оба стали знаменитыми — Перлз как терапевт и гуру настоящего момента, Гудман как социальный критик и наставник для молодёжного движения. Любопытно, что из двоих Гудман остался более верен истинам, которые они выработали вместе, хотя он уже не практиковал терапию и мало писал на эту тему после 1960 года. Перлз переходил от института к институту, и, если он не совсем отказался от Гештальт-терапии, то точно оставил её позади, в своей неустанной адаптации новых техник и технологий — Т-групп, тренинга чувствительности, «горячего кресла», «пустого кресла», «Я становлюсь тем, кто я есть», «не говорите "должен"» и так далее. Гудман, с другой стороны, никогда не пересматривал основную позицию, которую он сформулировал в Гештальт-терапии, и на самом деле многое из его более поздней работы можно рассматривать как его попытку быть терапевтом в широком смысле, исследуя публичные способы интеграции социальных норм и животных инстинктов — иногда предлагая то, что он любил называть «практическими предложениями» для новых социальных устройств (так же как он любил устраивать своих пациентов на работу, организовывать свидания, находить квартиры), но чаще всего просто призывая людей «постоять в стороне» и позволить природе идти своим путём. Natura sanat non medicus.
Очевидно, что это совершенно иная теоретическая основа для психотерапии, чем та, которую искали Фрейд или Райх. Гештальт-терапевты соглашались с Фрейдом, что целью является творческая адаптация — но к каким нормам? — и с Райхом в том, что важно освобождение живых инстинктов — но согласно чьему представлению о человеческой природе? Их ответ был одновременно радикальным и консервативным. Радикальным в том, что он отвергал теории общества и человеческой природы в пользу ситуационных оценок качества жизни пациента в его настоящем моменте (следуйте за своим глубочайшим импульсом). Консервативным же в том, что предполагалось, что задача терапевта (и пациента) — «постоять в стороне». Лучше всего было сделать самое консервативное — ничего, пусть организм сам регулирует себя. Насколько буквально эти идеи воспринимались, зависело от ситуации — Гудман, конечно, имел свои теории об обществе и человеческой природе, а также свои взгляды на то, как лучше всего лечить индивидуальные случаи — но важен общий уклон их мышления.
Это была как даосская, так и анархистская психотерапия, и теперь должно быть понятно, что терминология гештальт-терапии на самом деле не является ключевой для её главной идеи — акцента на контексте, «непреложном единстве социально-культурного, животного и физического поля в каждом конкретном опыте». Другие термины подошли бы так же хорошо, и труды Кропоткина и Лао-Цзы — а среди психоаналитиков особенно Ото Ранка — были так же важны для гештальт-терапии, как и работы Кёлера и его коллег.
Ещё труднее оценить вклад Перлза и Гудмана в этот синтез. Если их прежняя история даёт представление о том, как их пути пересеклись, то их последующие карьеры больше раскрывают, что они поставили на кон в своём сотрудничестве. Оба стали знаменитыми — Перлз как терапевт и гуру настоящего момента, Гудман как социальный критик и наставник для молодёжного движения. Любопытно, что из двоих Гудман остался более верен истинам, которые они выработали вместе, хотя он уже не практиковал терапию и мало писал на эту тему после 1960 года. Перлз переходил от института к институту, и, если он не совсем отказался от Гештальт-терапии, то точно оставил её позади, в своей неустанной адаптации новых техник и технологий — Т-групп, тренинга чувствительности, «горячего кресла», «пустого кресла», «Я становлюсь тем, кто я есть», «не говорите "должен"» и так далее. Гудман, с другой стороны, никогда не пересматривал основную позицию, которую он сформулировал в Гештальт-терапии, и на самом деле многое из его более поздней работы можно рассматривать как его попытку быть терапевтом в широком смысле, исследуя публичные способы интеграции социальных норм и животных инстинктов — иногда предлагая то, что он любил называть «практическими предложениями» для новых социальных устройств (так же как он любил устраивать своих пациентов на работу, организовывать свидания, находить квартиры), но чаще всего просто призывая людей «постоять в стороне» и позволить природе идти своим путём. Natura sanat non medicus.
"We're seeing really dramatic moves, and it's all really tied to Ukraine right now, and in a secondary way, in terms of interest rates," Octavio Marenzi, CEO of Opimas, told Yahoo Finance Live on Thursday. "This war in Ukraine is going to give the Fed the ammunition, the cover that it needs, to not raise interest rates too quickly. And I think Jay Powell is a very tepid sort of inflation fighter and he's not going to do as much as he needs to do to get that under control. And this seems like an excuse to kick the can further down the road still and not do too much too soon." Telegram was co-founded by Pavel and Nikolai Durov, the brothers who had previously created VKontakte. VK is Russia’s equivalent of Facebook, a social network used for public and private messaging, audio and video sharing as well as online gaming. In January, SimpleWeb reported that VK was Russia’s fourth most-visited website, after Yandex, YouTube and Google’s Russian-language homepage. In 2016, Forbes’ Michael Solomon described Pavel Durov (pictured, below) as the “Mark Zuckerberg of Russia.” A Russian Telegram channel with over 700,000 followers is spreading disinformation about Russia's invasion of Ukraine under the guise of providing "objective information" and fact-checking fake news. Its influence extends beyond the platform, with major Russian publications, government officials, and journalists citing the page's posts. READ MORE "Someone posing as a Ukrainian citizen just joins the chat and starts spreading misinformation, or gathers data, like the location of shelters," Tsekhanovska said, noting how false messages have urged Ukrainians to turn off their phones at a specific time of night, citing cybersafety.
from us
