Анархистский взгляд на российско-украинскую войну
Сегодня мы поговорим об отношении к российскому вторжению в Украину и приемлемости для анархисто_к как-либо участвовать в войне.
Теория
Некоторые анархист_ки считают, что идёт война государств и военно-политических блоков, а потому не стоит как-либо участвовать в этой войне. Ведь как анархист_ки могут поддерживать государство?
Мы считаем, что эта точка зрения сугубо теоретическая и сильна оторвана от реальности.
В ходе военных действий гибнут люди — не государства, а люди. Не только военные, но и гражданские. Армии атакуют жилые дома, объекты гражданской инфраструктуры.
На это анархист_ки, которые упирают на принципы антимилитаризма, говорят, что все должны «просто сложить оружие». К сожалению, это идеалистическое требование не работает. И, кроме того, есть ещё одно обстоятельство, которое это требование делает несправедливым и выгодным одной конкретной стороне — российскому государству.
Война преимущественно идёт на территории Украины. В первую очередь, страдают житель_ницы Украины — их убивают, разрушают их дома, лишают их света и отопления. На оккупированных Россией территориях Украины творится сущий ад: политические преследования, пытки, похищения, внесудебные расправы — намного более частые и жестокие, чем в самой России. И если эти территории останутся под контролем Кремля, их житель_ниц продолжат преследовать, пытать и убивать, как сейчас происходит с крымскими татарами в Крыму.
Таким образом, минимально справедливым было бы сделать так, чтобы житель_ницы Украины не страдали от российских обстрелов и не находились под гнётом российского государства (отметим, что до оккупации житель_ницы Украины не испытывали такого колоссального давления со стороны собственного государства). В текущих условиях это возможно только военным путём — выбить российскую армию из Украины.
И это требование не ради государства Украины, которое нам совершенно не симпатично, как и любые другие государства. А ради людей. Как людей в Украине, так и людей в России — от жертв украинских обстрелов до мобилизованных.
Практика
Какие методы для освобождения житель_ниц Украины могут быть приемлемы для анархисто_к?
Так как мы вещаем, в первую очередь, для аудитории в России, начнём с того, что можно делать или не делать, находясь в России:
▪️ не поддерживать российскую армию,
▪️ вести агитацию против участия во вторжении в Украину,
▪️ поддерживать отказников и дезертиров,
▪️ саботировать военную инфраструктуру.
При этом мы убедительно просим оценивать свои риски и соотносить их с возможным вкладкол действий. Жертвы (например, арест) должны быть оправданны. Думайте, как про себя, так и про товарище_к, которые будут вынуждены поддерживать вас в заключении.
Поддерживать ли ВСУ, если вы не в России? У нас нет однозначного ответа на этот вопрос, но отметим, что можно поддерживать анархистские структуры, которые помогают своим товарищам на фронте — например, «Коллективы солидарности».
Стоит ли воевать анархист_ке в составе ВСУ, если есть желание с оружием в руках противостоять российской агрессии? Мы считаем, что такие решения должны приниматься индивидуально. С одной стороны, это возможность напрямую бороться с империей, внести непосредственный вклад в её крах. С другой стороны, к сожалению, на сегодняшний день не существует крупных анархистких военных формирований в Украине и воюющие анархист_ки сильно зависят от командования. И, возможно, присоединившись к ВСУ, вы станете просто военными и не сможете как-либо проявлять свою анархистскую идентичность.
Кратко подведём итоги. В целом мы считаем оправданным любое сопротивление российской агрессии в Украине, так как это война против людей, а анархист_ки на стороне людей. Но также мы считаем важным сохранять анархистскую идентичность и не сливаться с государственными структурами.
Просим вас быть осмотрительными при комментировании этого поста, если вы находитесь в России.
Сегодня мы поговорим об отношении к российскому вторжению в Украину и приемлемости для анархисто_к как-либо участвовать в войне.
Теория
Некоторые анархист_ки считают, что идёт война государств и военно-политических блоков, а потому не стоит как-либо участвовать в этой войне. Ведь как анархист_ки могут поддерживать государство?
Мы считаем, что эта точка зрения сугубо теоретическая и сильна оторвана от реальности.
В ходе военных действий гибнут люди — не государства, а люди. Не только военные, но и гражданские. Армии атакуют жилые дома, объекты гражданской инфраструктуры.
На это анархист_ки, которые упирают на принципы антимилитаризма, говорят, что все должны «просто сложить оружие». К сожалению, это идеалистическое требование не работает. И, кроме того, есть ещё одно обстоятельство, которое это требование делает несправедливым и выгодным одной конкретной стороне — российскому государству.
Война преимущественно идёт на территории Украины. В первую очередь, страдают житель_ницы Украины — их убивают, разрушают их дома, лишают их света и отопления. На оккупированных Россией территориях Украины творится сущий ад: политические преследования, пытки, похищения, внесудебные расправы — намного более частые и жестокие, чем в самой России. И если эти территории останутся под контролем Кремля, их житель_ниц продолжат преследовать, пытать и убивать, как сейчас происходит с крымскими татарами в Крыму.
Таким образом, минимально справедливым было бы сделать так, чтобы житель_ницы Украины не страдали от российских обстрелов и не находились под гнётом российского государства (отметим, что до оккупации житель_ницы Украины не испытывали такого колоссального давления со стороны собственного государства). В текущих условиях это возможно только военным путём — выбить российскую армию из Украины.
И это требование не ради государства Украины, которое нам совершенно не симпатично, как и любые другие государства. А ради людей. Как людей в Украине, так и людей в России — от жертв украинских обстрелов до мобилизованных.
Практика
Какие методы для освобождения житель_ниц Украины могут быть приемлемы для анархисто_к?
Так как мы вещаем, в первую очередь, для аудитории в России, начнём с того, что можно делать или не делать, находясь в России:
▪️ не поддерживать российскую армию,
▪️ вести агитацию против участия во вторжении в Украину,
▪️ поддерживать отказников и дезертиров,
▪️ саботировать военную инфраструктуру.
При этом мы убедительно просим оценивать свои риски и соотносить их с возможным вкладкол действий. Жертвы (например, арест) должны быть оправданны. Думайте, как про себя, так и про товарище_к, которые будут вынуждены поддерживать вас в заключении.
Поддерживать ли ВСУ, если вы не в России? У нас нет однозначного ответа на этот вопрос, но отметим, что можно поддерживать анархистские структуры, которые помогают своим товарищам на фронте — например, «Коллективы солидарности».
Стоит ли воевать анархист_ке в составе ВСУ, если есть желание с оружием в руках противостоять российской агрессии? Мы считаем, что такие решения должны приниматься индивидуально. С одной стороны, это возможность напрямую бороться с империей, внести непосредственный вклад в её крах. С другой стороны, к сожалению, на сегодняшний день не существует крупных анархистких военных формирований в Украине и воюющие анархист_ки сильно зависят от командования. И, возможно, присоединившись к ВСУ, вы станете просто военными и не сможете как-либо проявлять свою анархистскую идентичность.
Кратко подведём итоги. В целом мы считаем оправданным любое сопротивление российской агрессии в Украине, так как это война против людей, а анархист_ки на стороне людей. Но также мы считаем важным сохранять анархистскую идентичность и не сливаться с государственными структурами.
Просим вас быть осмотрительными при комментировании этого поста, если вы находитесь в России.
⚡17❤11🤡6🔥4👎3
Анархо-феминизм: идеальный симбиоз
Что общего между анархистской борьбой против власти и феминистским сопротивлением патриархату? Почему мы считаем, что анархизм и феминизм идеально дополняют друг друга?
«Анархизм направлен на уничтожение всех форм иерархий», — слышно из любого анархо-канала. Однако, к сожалению, практика показывает, что анархис_ты нередко игнорируют патриархат или недооценивают важность борьбы с ним. Мы же хотим напомнить, что патриархат — это не отдельная или «второстепенная» проблема, а один из ключевых элементов власти, который пронизывает все сферы жизни общества, включая государственные и экономические системы.
Феминизм же, стремясь к гендерному равенству, иногда ограничивается борьбой за реформы в рамках существующих систем, игнорируя другие формы угнетения. Борьба за права женщин внутри таких систем может привести к улучшению отдельных условий, но не к разрушению угнетения как такового. Например, стремление увеличить долю женщин на высоких должностях в корпорациях или правительственных структурах не меняет сути этих институтов, а лишь создаёт иллюзию равенства. Без анархизма феминизм рискует стать борьбой за власть, а не против неё.
Взаимное обогащение этих движений очевидно: анархизм учит феминизм смотреть шире на властные отношения, а феминизм привносит в анархизм важное внимание к конкретным формам угнетения, которые часто упускаются из виду в других анархистских теориях. Феминизм не меняет, но дополняет анархистскую критику и помогает видеть иерархию и угнетение не только в государстве и капитализме, но и в патриархальных проявлениях общества.
Таким образом, анархо-феминизм становится ключевым инструментом для понимания взаимосвязи между различными системами угнетения. Он подчёркивает, что борьба с патриархатом неотделима от борьбы с государством, капитализмом и другими формами власти. Невозможно победить иерархию, не уничтожив патриархат, как и невозможно достичь гендерного равенства, игнорируя остальные системы власти.
Практический анархо-феминизм включает множество направлений: от создания горизонтальных групп поддержки до революционной борьбы.
Мы считаем, что свобода невозможна, пока она не станет свободой для всех. Анархо-феминизм — это не просто идеология, это практика, которая призывает нас жить иначе уже сегодня: строить антииерархичные автономные сообщества, где каждый голос услышан, где нет места власти и угнетению, где каждый человек свободен.
Что общего между анархистской борьбой против власти и феминистским сопротивлением патриархату? Почему мы считаем, что анархизм и феминизм идеально дополняют друг друга?
«Анархизм направлен на уничтожение всех форм иерархий», — слышно из любого анархо-канала. Однако, к сожалению, практика показывает, что анархис_ты нередко игнорируют патриархат или недооценивают важность борьбы с ним. Мы же хотим напомнить, что патриархат — это не отдельная или «второстепенная» проблема, а один из ключевых элементов власти, который пронизывает все сферы жизни общества, включая государственные и экономические системы.
Феминизм же, стремясь к гендерному равенству, иногда ограничивается борьбой за реформы в рамках существующих систем, игнорируя другие формы угнетения. Борьба за права женщин внутри таких систем может привести к улучшению отдельных условий, но не к разрушению угнетения как такового. Например, стремление увеличить долю женщин на высоких должностях в корпорациях или правительственных структурах не меняет сути этих институтов, а лишь создаёт иллюзию равенства. Без анархизма феминизм рискует стать борьбой за власть, а не против неё.
Взаимное обогащение этих движений очевидно: анархизм учит феминизм смотреть шире на властные отношения, а феминизм привносит в анархизм важное внимание к конкретным формам угнетения, которые часто упускаются из виду в других анархистских теориях. Феминизм не меняет, но дополняет анархистскую критику и помогает видеть иерархию и угнетение не только в государстве и капитализме, но и в патриархальных проявлениях общества.
Таким образом, анархо-феминизм становится ключевым инструментом для понимания взаимосвязи между различными системами угнетения. Он подчёркивает, что борьба с патриархатом неотделима от борьбы с государством, капитализмом и другими формами власти. Невозможно победить иерархию, не уничтожив патриархат, как и невозможно достичь гендерного равенства, игнорируя остальные системы власти.
Практический анархо-феминизм включает множество направлений: от создания горизонтальных групп поддержки до революционной борьбы.
Мы считаем, что свобода невозможна, пока она не станет свободой для всех. Анархо-феминизм — это не просто идеология, это практика, которая призывает нас жить иначе уже сегодня: строить антииерархичные автономные сообщества, где каждый голос услышан, где нет места власти и угнетению, где каждый человек свободен.
❤22💯7😇1
Volterina_de_Kler_AnFem.pdf
785.3 KB
🖤 Вольтерина де Клер: голос анархо-феминизма
Мы продолжаем тему женского голоса в анархистском движении. На этот раз представляем зин, посвящённый выдающейся фигуре американского анархизма и феминизма — Вольтерине де Клер. Это первое издание на русском языке эссе Эммы Гольдман «Вольтерина де Клер», переведённое коллективом AnFem.
Эмма Гольдман рассказывает о жизни Вольтерины — её пути от монахини до революционерки, её стойкости, самодисциплине и борьбе за свободу. Это история о человеке, чьи духовные искания, личные испытания и непоколебимая воля оставили значимый след в анархистском движении.
Этот зин — не просто рассказ о прошлом, а возможность глубже понять анархо-феминизм через наследие одной из его вдохновительниц.
Мы продолжаем тему женского голоса в анархистском движении. На этот раз представляем зин, посвящённый выдающейся фигуре американского анархизма и феминизма — Вольтерине де Клер. Это первое издание на русском языке эссе Эммы Гольдман «Вольтерина де Клер», переведённое коллективом AnFem.
Эмма Гольдман рассказывает о жизни Вольтерины — её пути от монахини до революционерки, её стойкости, самодисциплине и борьбе за свободу. Это история о человеке, чьи духовные искания, личные испытания и непоколебимая воля оставили значимый след в анархистском движении.
Этот зин — не просто рассказ о прошлом, а возможность глубже понять анархо-феминизм через наследие одной из его вдохновительниц.
❤21🥰6🔥4👍2
Три года в Украине идёт полномасштабная война. Она идёт, потому что Путин решил подчинить народы Украины и отправил туда российские войска.
Важно помнить об этом, не забывать, что каждый день гибнут украинцы и украинки, гибнут и российские военнослужащие, в том числе принудительно мобилизованные. Важно, чтобы война не превращалась в фоновый шум.
Также важно делать что-то, что способствует ослаблению российской военной машины и прекращению войны. Естественно, исходя из собственных возможностей и рисков.
Подробно о нашем отношении к этой войне мы писали в статье «Анархистский взгляд на российско-украинскую войну».
Просим вас быть осмотрительными при комментировании этого поста, если вы находитесь в России.
Важно помнить об этом, не забывать, что каждый день гибнут украинцы и украинки, гибнут и российские военнослужащие, в том числе принудительно мобилизованные. Важно, чтобы война не превращалась в фоновый шум.
Также важно делать что-то, что способствует ослаблению российской военной машины и прекращению войны. Естественно, исходя из собственных возможностей и рисков.
Подробно о нашем отношении к этой войне мы писали в статье «Анархистский взгляд на российско-украинскую войну».
Просим вас быть осмотрительными при комментировании этого поста, если вы находитесь в России.
🔥11❤6🤡3👍2👎1
Аффинити-группа: что это такое и зачем её создавать?
Если вы занимаетесь активизмом, возможно, вы уже пользуетесь концепцией аффинити-группы. Для тех, кто слышит это понятие впервые или не знаком с деталями организации, собрали всё самое важное о принципах действия аффинити-групп.
Аффинити-группа — это небольшое объединение единомышленни_ц, которые ведут какую-либо совместную деятельность. «По факту аффинити-группа — это отряд, в котором налажены механизмы горизонтального принятия решений, и сама группа независима от других групп в своих действиях», — пишет «Прамень».
Как это может выглядеть? Например, вы занимаетесь уличной агитацией — клеите листовки, рисуете граффити. И люди, с которыми вы постоянно это делаете, и есть ваша аффинити-группа.
Почему лучше иметь постоянную аффинити-группу, чем проводить акции с разными людьми? Потому что в аффинити-группе у вас более крепкие связи, вы лучше друг друга знаете, у вас выработаны общие взгляды на практические вещи и алгоритмы действий. Таким образом действовать в аффинити-группе безопаснее и эффективнее.
«Прамень» отмечает, что создавать группу не стоит из людей, которых вы нашли в интернете — лучше всего делать это с друзьями или близкими. В крайнем случае, начинать со знакомыми, но очень быстро переводить знакомство в сферу дружества, для лучшего понимания друг друга.
Беларуские анархист_ки так же рекомендуют встречаться с вашими товарищами по группе не только в рамках отдельных действий, но и за пределами уличного активизма. Через совместное времяпрепровождение формируются связи, которые в будущем сложнее будет разорвать репрессивным структурам, а идти «на дело» с близким другом всегда приятнее, нежели с незнакомцем.
Ключевой пункт функционирования аффинити-группы — это собрания. На собраниях обязательно проговаривать, на что готовы каждый и каждая в группе, какие действия вы коллективно хотите предпринять в какой ситуации.
Если ваша аффинити-группа участвует в массовых мероприятиях (митинги, протесты, фестивали) придумайте себе псевдонимы — это повысит вашу безопасность в случае задержания людей, которые присутствовали при вашем общении. Так же это необходимо для акций в общественных местах.
В тоже время каждый и каждая в группе должны наизусть знать имена других. Это делается на случай задержания — вы сможете во время поставить в известность правозащитные организации или Анархический чёрный крест для дальнейшей оперативной поддержки человека уже в отделении или СИЗО.
Аффинити-группа — это форма самоорганизации, которую можно применять для широкого профиля действий, от интернет-агитации до акций прямого действия. Чем именно заниматься — решать только вам. В следующих постах мы рассмотрим разные тактики действий, которые используют анархист_ки.
Если вы занимаетесь активизмом, возможно, вы уже пользуетесь концепцией аффинити-группы. Для тех, кто слышит это понятие впервые или не знаком с деталями организации, собрали всё самое важное о принципах действия аффинити-групп.
Аффинити-группа — это небольшое объединение единомышленни_ц, которые ведут какую-либо совместную деятельность. «По факту аффинити-группа — это отряд, в котором налажены механизмы горизонтального принятия решений, и сама группа независима от других групп в своих действиях», — пишет «Прамень».
Как это может выглядеть? Например, вы занимаетесь уличной агитацией — клеите листовки, рисуете граффити. И люди, с которыми вы постоянно это делаете, и есть ваша аффинити-группа.
Почему лучше иметь постоянную аффинити-группу, чем проводить акции с разными людьми? Потому что в аффинити-группе у вас более крепкие связи, вы лучше друг друга знаете, у вас выработаны общие взгляды на практические вещи и алгоритмы действий. Таким образом действовать в аффинити-группе безопаснее и эффективнее.
«Прамень» отмечает, что создавать группу не стоит из людей, которых вы нашли в интернете — лучше всего делать это с друзьями или близкими. В крайнем случае, начинать со знакомыми, но очень быстро переводить знакомство в сферу дружества, для лучшего понимания друг друга.
Беларуские анархист_ки так же рекомендуют встречаться с вашими товарищами по группе не только в рамках отдельных действий, но и за пределами уличного активизма. Через совместное времяпрепровождение формируются связи, которые в будущем сложнее будет разорвать репрессивным структурам, а идти «на дело» с близким другом всегда приятнее, нежели с незнакомцем.
Ключевой пункт функционирования аффинити-группы — это собрания. На собраниях обязательно проговаривать, на что готовы каждый и каждая в группе, какие действия вы коллективно хотите предпринять в какой ситуации.
Если ваша аффинити-группа участвует в массовых мероприятиях (митинги, протесты, фестивали) придумайте себе псевдонимы — это повысит вашу безопасность в случае задержания людей, которые присутствовали при вашем общении. Так же это необходимо для акций в общественных местах.
В тоже время каждый и каждая в группе должны наизусть знать имена других. Это делается на случай задержания — вы сможете во время поставить в известность правозащитные организации или Анархический чёрный крест для дальнейшей оперативной поддержки человека уже в отделении или СИЗО.
Аффинити-группа — это форма самоорганизации, которую можно применять для широкого профиля действий, от интернет-агитации до акций прямого действия. Чем именно заниматься — решать только вам. В следующих постах мы рассмотрим разные тактики действий, которые используют анархист_ки.
❤13
8 Марта: украденный бунт и борьба за возвращение радикального смысла
Изначально Международный женский день был днём борьбы трудящихся женщин за свободу и равноправие. Его корни уходят в женские рабочие протесты конца XIX — начала XX века, особенно в США и Европе. Женщины требовали сокращения рабочего дня, достойной оплаты труда и права голоса.
Ключевым моментом стало создание Международного женского дня по инициативе социалисток, включая Клару Цеткин, в 1910 году. Он стал днём протеста против эксплуатации, двойного гнёта женщин (как классового, так и гендерного) и насилия.
Революция и предательство идеи
Особенно ярко анархо-феминистская перспектива проявляется в истории 8 Марта в России. В 1917 году именно женщины вышли на улицы Петрограда, требуя «Хлеба и мира», что стало началом Февральской революции. Однако после прихода большевиков государственный социализм подавил независимые женские движения, подчинив их партийным структурам. Это демонстрирует типичную проблему: государство использует революционные движения, но затем централизует власть и ограничивает их радикальный потенциал.
Капиталистическая кооптация
С середины XX века 8 Марта постепенно превращается в безобидный «праздник весны и женственности». Советский Союз сделал его государственным праздником, но лишил антисистемной сути. В капиталистических странах он трансформировался в коммерческий день продаж цветов и подарков. Таким образом, патриархат и капитализм совместно обезвредили его как день борьбы.
Современный анархо-феминистский взгляд
Сегодня анархо-феминизм стремится вернуть 8 Марта его изначальное значение — как дня солидарности и сопротивления. Вместо государственного феминизма, подчинённого бюрократическим структурам и либерального феминизма, интегрированного в капиталистическую систему, анархо-феминизм предлагает женщинам:
🏴 борьбу против всех форм угнетения, включая государство, капитализм, патриархат, расизм и гетеронормативность,
🏴 поддержку самоорганизованных женских коллективов и горизонтальных структур вместо институциональных решений,
🏴 восстановление духа прямого действия, стачек и антипатриархального сопротивления.
8 Марта — это не праздник, а день борьбы. Его история показывает, как радикальные идеи могут быть украдены системой, но также и то, что их можно вернуть. Для анархо-феминизма 8 Марта — это не про цветы и подарки, а про бунт, солидарность и разрушение всех форм угнетения.
Изначально Международный женский день был днём борьбы трудящихся женщин за свободу и равноправие. Его корни уходят в женские рабочие протесты конца XIX — начала XX века, особенно в США и Европе. Женщины требовали сокращения рабочего дня, достойной оплаты труда и права голоса.
Ключевым моментом стало создание Международного женского дня по инициативе социалисток, включая Клару Цеткин, в 1910 году. Он стал днём протеста против эксплуатации, двойного гнёта женщин (как классового, так и гендерного) и насилия.
Революция и предательство идеи
Особенно ярко анархо-феминистская перспектива проявляется в истории 8 Марта в России. В 1917 году именно женщины вышли на улицы Петрограда, требуя «Хлеба и мира», что стало началом Февральской революции. Однако после прихода большевиков государственный социализм подавил независимые женские движения, подчинив их партийным структурам. Это демонстрирует типичную проблему: государство использует революционные движения, но затем централизует власть и ограничивает их радикальный потенциал.
Капиталистическая кооптация
С середины XX века 8 Марта постепенно превращается в безобидный «праздник весны и женственности». Советский Союз сделал его государственным праздником, но лишил антисистемной сути. В капиталистических странах он трансформировался в коммерческий день продаж цветов и подарков. Таким образом, патриархат и капитализм совместно обезвредили его как день борьбы.
Современный анархо-феминистский взгляд
Сегодня анархо-феминизм стремится вернуть 8 Марта его изначальное значение — как дня солидарности и сопротивления. Вместо государственного феминизма, подчинённого бюрократическим структурам и либерального феминизма, интегрированного в капиталистическую систему, анархо-феминизм предлагает женщинам:
🏴 борьбу против всех форм угнетения, включая государство, капитализм, патриархат, расизм и гетеронормативность,
🏴 поддержку самоорганизованных женских коллективов и горизонтальных структур вместо институциональных решений,
🏴 восстановление духа прямого действия, стачек и антипатриархального сопротивления.
8 Марта — это не праздник, а день борьбы. Его история показывает, как радикальные идеи могут быть украдены системой, но также и то, что их можно вернуть. Для анархо-феминизма 8 Марта — это не про цветы и подарки, а про бунт, солидарность и разрушение всех форм угнетения.
❤18🥰2🔥1
Феминизм стал тюрьмой?
В нашем тексте о либеральном феминизме мы пришли к выводу, что этот подход не решает коренных проблем угнетения и неравенства. Вместо этого он сосредоточен на реформах в рамках существующих государственных и капиталистических структур, что, в свою очередь, отражает интересы привилегированных женщин и игнорирует проблемы тех, кто принадлежит к другим социальным группам.
Сегодня мы хотим порекомендовать видео канала «Радикальное настроение». В этом видео разрушаются популярные мифы о «сестринстве» и объясняется, почему борьба за место в системе угнетения не может считаться истинным освобождением. Оно поднимает важные вопросы о том, что на самом деле стоит за идеей равенства в обществе, где иерархии продолжают существовать.
В нашем тексте о либеральном феминизме мы пришли к выводу, что этот подход не решает коренных проблем угнетения и неравенства. Вместо этого он сосредоточен на реформах в рамках существующих государственных и капиталистических структур, что, в свою очередь, отражает интересы привилегированных женщин и игнорирует проблемы тех, кто принадлежит к другим социальным группам.
Сегодня мы хотим порекомендовать видео канала «Радикальное настроение». В этом видео разрушаются популярные мифы о «сестринстве» и объясняется, почему борьба за место в системе угнетения не может считаться истинным освобождением. Оно поднимает важные вопросы о том, что на самом деле стоит за идеей равенства в обществе, где иерархии продолжают существовать.
YouTube
ФЕМИНИЗМ СТАЛ ЛОВУШКОЙ? | Женская власть и привилегии | Путь анархафеминизма
Меня всегда поражало, как либеральный феминизм спокойно уживается с милитаризмом, репрессивным структурами государства, империализмом и колониализмом, закрывая глаза на глобальное угнетение. Но феминизм может (и должен!) быть другим. Анархафеминизм идет другим…
❤15
Эксплуатация сексуальности
Проституция — это многовековая проблема, которая в условиях неолиберального общества принимает всё более изощренные формы: вебкам, эскорт, содержанство. Проституция поддерживается патриархатом, а капитализм и бедность укореняют её в структуре общества.
Мы не говорим о свободном выборе. Причины проституции в экономическом и культурном положении, восприятии людей как «средства» для достижения своих сексуальных желаний другими людьми, мнении этих людей о самих себе. В капитализме тело рассматривается как товар, который можно продать. Это привело нас к тому, что люди могут видеть в проституции способ монетизировать свою сексуальность.
Проституция существует в ответ на спрос сексуальных услуг. Когда есть готовность платить за такие услуги, возникает предложение. В условиях бедности и отсутствия возможностей для получения достойного дохода проституция может казаться доступной формой заработка. Для некоторых женщин это может быть единственным способом обеспечить себя и свою семью: в некоторых регионах или для наиболее уязвимых групп женщин проституция может быть одним из немногих доступных способов заработка.
Будет ли потребность в проституции в обществе, где все равны?
Сама коммерциализация отношений создает барьер между нами: она усиливает иерархии в отношениях, где одни люди имеют больше власти и ресурсов, чем другие. В условиях таких отношений возникает давление на людей за несоответствие определённым стандартам или ожиданиям — в них нет эмоциональной и личной ценности!
Мы считаем, что необходимо стремиться к развитию альтернативных моделей отношений, основанных на взаимном уважении и согласии. Общество, которое делает акцент на образовании и обсуждении вопросов сексуальности, приведет нас к более здоровым и открытым отношениям между людьми, снижая потребность в эксплуатации. Свобода между людьми исключает коммерциализацию отношений.
Также важно подчеркнуть необходимость уважения личных границ и создания безопасной атмосферы во всех группах и в любых коммуникациях для всех участн_иц, где все могут свободно выражать свои мысли и чувства, без страха быть осуждёнными или отвергнутыми — это важно для безопасности и уважения.
Обратная сторона — стигматизация
Из-за предвзятого отношения общества проституированные люди могут сталкиваться с трудностями в социальной интеграции или в поиске работы. Также стигматизация углубляет социальное неравенство, так как она чаще всего затрагивает тех, кто принадлежит к наиболее уязвимым группам.
Нам необходимо снять стигму с секс-работниц, перестать изолировать их и начать поддерживать. Открыто обсуждать такие вопросы, убирая свою предвзятость, и перестать считать, что мы лучше знаем, что им нужно. Первый шаг — осознание проблемы.
Восприятие людей как «средства» мешает нам увидеть в каждом человеке уникальную личность, со своими чувствами и потребностями, и единственный выход из системы, в которой всё ещё существует проституция — абсолютное равенство между людьми.
Всем любви! 🖤
Проституция — это многовековая проблема, которая в условиях неолиберального общества принимает всё более изощренные формы: вебкам, эскорт, содержанство. Проституция поддерживается патриархатом, а капитализм и бедность укореняют её в структуре общества.
Мы не говорим о свободном выборе. Причины проституции в экономическом и культурном положении, восприятии людей как «средства» для достижения своих сексуальных желаний другими людьми, мнении этих людей о самих себе. В капитализме тело рассматривается как товар, который можно продать. Это привело нас к тому, что люди могут видеть в проституции способ монетизировать свою сексуальность.
Проституция существует в ответ на спрос сексуальных услуг. Когда есть готовность платить за такие услуги, возникает предложение. В условиях бедности и отсутствия возможностей для получения достойного дохода проституция может казаться доступной формой заработка. Для некоторых женщин это может быть единственным способом обеспечить себя и свою семью: в некоторых регионах или для наиболее уязвимых групп женщин проституция может быть одним из немногих доступных способов заработка.
Будет ли потребность в проституции в обществе, где все равны?
Сама коммерциализация отношений создает барьер между нами: она усиливает иерархии в отношениях, где одни люди имеют больше власти и ресурсов, чем другие. В условиях таких отношений возникает давление на людей за несоответствие определённым стандартам или ожиданиям — в них нет эмоциональной и личной ценности!
Мы считаем, что необходимо стремиться к развитию альтернативных моделей отношений, основанных на взаимном уважении и согласии. Общество, которое делает акцент на образовании и обсуждении вопросов сексуальности, приведет нас к более здоровым и открытым отношениям между людьми, снижая потребность в эксплуатации. Свобода между людьми исключает коммерциализацию отношений.
Также важно подчеркнуть необходимость уважения личных границ и создания безопасной атмосферы во всех группах и в любых коммуникациях для всех участн_иц, где все могут свободно выражать свои мысли и чувства, без страха быть осуждёнными или отвергнутыми — это важно для безопасности и уважения.
Обратная сторона — стигматизация
Из-за предвзятого отношения общества проституированные люди могут сталкиваться с трудностями в социальной интеграции или в поиске работы. Также стигматизация углубляет социальное неравенство, так как она чаще всего затрагивает тех, кто принадлежит к наиболее уязвимым группам.
Нам необходимо снять стигму с секс-работниц, перестать изолировать их и начать поддерживать. Открыто обсуждать такие вопросы, убирая свою предвзятость, и перестать считать, что мы лучше знаем, что им нужно. Первый шаг — осознание проблемы.
Восприятие людей как «средства» мешает нам увидеть в каждом человеке уникальную личность, со своими чувствами и потребностями, и единственный выход из системы, в которой всё ещё существует проституция — абсолютное равенство между людьми.
Всем любви! 🖤
❤17👍2🥰1
Экофеминизм и анархизм: точки соприкосновения
Какие точки соприкосновения у анархизма, выступающего против множественных форм власти, и экофеминизма, связывающего гендерную и экологическую повестки? Как анархическая оптика может и должна быть расширена и углублена с помощью экофеминисткой теории?
Анархизм выступает против любых форм власти, угнетения и иерархий — он направлен на их полное уничтожение. Но, к сожалению, далеко не все анархист:ки как в теории, так и на практике последовательно следуют этим ценностям. Поэтому мы находим важным публично рефлексировать и озвучивать мысли на тему пересекаемости множественных форм власти, которые глубоко укоренились не только в разных сферах жизни общества, но и в нас самих. Мы часто не замечаем и/или игнорируем привилегированность нашего положения по отношению к людям с другим гендерным и сексуальным опытом, но еще больше от обделённости вниманием страдают нечеловеческие субъекты — природа и другие виды животных. Именно на эту взаимосвязь — гендерной и экологической повестки указывает экофеминизм.
Экофеминизм — это спектр теорий и социальных движений, предлагающих комплексно рассматривать проблемы, вызванные различными формами власти, которые раньше по отдельности решали феминистки, экоактивист:ки и защитни:цы прав животных. Сюда также относятся активист:ки, выступающие против капитализма, этатизма, милитаризма, колониализма, расизма, гомофобии — все эти оптики присутствуют в экофеминизме в той или иной степени. Наибольшей критике со стороны экофеминизма подвергаются такие системы угнетения как патриархат и антропоцентризм. Стоит отметить, что экофеминизм многогранен в своих течениях и практиках. Он является совокупностью многих философских мыслей, феминистских и социальных движений, поэтому нельзя его обобщить и свести до какой-то одной узкой концепции.
В этом посте мы, конечно же, имеем в виду наиболее последовательные и радикальные течения экофеминизма.
Экофемист:ки указывают на то, что в основе угнетение женщин и природы одна логика — это убеждённость, будто бы одна группа существует для удовлетворения потребностей другой. В патриархальном обществе мужчины объективизируют и эксплуатируют женщин, сводя их к утилитарной функции. Аналогичным образом люди превращают природу в ресурс для удовлетворения своих потребностей. Эти системы власти в экофеминистской теории обозначаются как патрирахат/андроцентризм и антропоцентризм. Это точка соприкосновения: анархист:ки также подчеркивают, что обезличивание и превращение человека в элемент системы, ценность которого определяется полезностью для этой самой системы, — один из механизмов работы и поддержания капиталистической и государственной власти.
Поэтому анархизм, выступающий против всех форм власти, должен последовательно выступать за демонтаж патриархальных и антропоцентричных структур и их проявлений на всех уровнях и во всех сферах — как в обществе в целом, так и внутри сообщества. Невозможно обозначать нашей целью уничтожение всех систем власти, имея ввиду только капитализм и этатизм и игнорируя или считая второстепенными другие.
Множественные системы и их механизмы переплетаются между собой, укрепляют и усиливают друг друга. Патрирхат, антропоцентризм, спесишизм, колониализм, расизм, гомофобия, гетеронормативность — все они должны учитываться анархистским сообществом и критиковаться равно государственному и капиталистическому угнетению. И, конечно, должны быть уничтожены.
Экофеминизм не меняет анархической оптики, но обогащает её, делая более глубокой и чуткой. Он позволяет взглянуть на многие вещи под новым углом. Что видится особенно важным, он может помочь провести необходимую работу внутри сообщества по искоренению любого проявления дискриминационной и иерархичной логики. Он делает нашу рефлексию над собственными привилегиями эффективнее. Он помогает нам развить чуткость и эмпатию по отношению к более уязвимым и угнетенными группам/субъектам, на которые оказывают давление не только государство и капитализма, но и другие системы власти.
Какие точки соприкосновения у анархизма, выступающего против множественных форм власти, и экофеминизма, связывающего гендерную и экологическую повестки? Как анархическая оптика может и должна быть расширена и углублена с помощью экофеминисткой теории?
Анархизм выступает против любых форм власти, угнетения и иерархий — он направлен на их полное уничтожение. Но, к сожалению, далеко не все анархист:ки как в теории, так и на практике последовательно следуют этим ценностям. Поэтому мы находим важным публично рефлексировать и озвучивать мысли на тему пересекаемости множественных форм власти, которые глубоко укоренились не только в разных сферах жизни общества, но и в нас самих. Мы часто не замечаем и/или игнорируем привилегированность нашего положения по отношению к людям с другим гендерным и сексуальным опытом, но еще больше от обделённости вниманием страдают нечеловеческие субъекты — природа и другие виды животных. Именно на эту взаимосвязь — гендерной и экологической повестки указывает экофеминизм.
Экофеминизм — это спектр теорий и социальных движений, предлагающих комплексно рассматривать проблемы, вызванные различными формами власти, которые раньше по отдельности решали феминистки, экоактивист:ки и защитни:цы прав животных. Сюда также относятся активист:ки, выступающие против капитализма, этатизма, милитаризма, колониализма, расизма, гомофобии — все эти оптики присутствуют в экофеминизме в той или иной степени. Наибольшей критике со стороны экофеминизма подвергаются такие системы угнетения как патриархат и антропоцентризм. Стоит отметить, что экофеминизм многогранен в своих течениях и практиках. Он является совокупностью многих философских мыслей, феминистских и социальных движений, поэтому нельзя его обобщить и свести до какой-то одной узкой концепции.
В этом посте мы, конечно же, имеем в виду наиболее последовательные и радикальные течения экофеминизма.
Экофемист:ки указывают на то, что в основе угнетение женщин и природы одна логика — это убеждённость, будто бы одна группа существует для удовлетворения потребностей другой. В патриархальном обществе мужчины объективизируют и эксплуатируют женщин, сводя их к утилитарной функции. Аналогичным образом люди превращают природу в ресурс для удовлетворения своих потребностей. Эти системы власти в экофеминистской теории обозначаются как патрирахат/андроцентризм и антропоцентризм. Это точка соприкосновения: анархист:ки также подчеркивают, что обезличивание и превращение человека в элемент системы, ценность которого определяется полезностью для этой самой системы, — один из механизмов работы и поддержания капиталистической и государственной власти.
Поэтому анархизм, выступающий против всех форм власти, должен последовательно выступать за демонтаж патриархальных и антропоцентричных структур и их проявлений на всех уровнях и во всех сферах — как в обществе в целом, так и внутри сообщества. Невозможно обозначать нашей целью уничтожение всех систем власти, имея ввиду только капитализм и этатизм и игнорируя или считая второстепенными другие.
Множественные системы и их механизмы переплетаются между собой, укрепляют и усиливают друг друга. Патрирхат, антропоцентризм, спесишизм, колониализм, расизм, гомофобия, гетеронормативность — все они должны учитываться анархистским сообществом и критиковаться равно государственному и капиталистическому угнетению. И, конечно, должны быть уничтожены.
Экофеминизм не меняет анархической оптики, но обогащает её, делая более глубокой и чуткой. Он позволяет взглянуть на многие вещи под новым углом. Что видится особенно важным, он может помочь провести необходимую работу внутри сообщества по искоренению любого проявления дискриминационной и иерархичной логики. Он делает нашу рефлексию над собственными привилегиями эффективнее. Он помогает нам развить чуткость и эмпатию по отношению к более уязвимым и угнетенными группам/субъектам, на которые оказывают давление не только государство и капитализма, но и другие системы власти.
❤13🔥2🤨1
Forwarded from Радикальное настроение
☠️ Фемонационализм: как женщины выбирают фашизм
За последнее десятилетие именно женщины, лидерки ультраправых партий, играют важную роль в росте популярности ультраправых идей по всему миру. И несмотря на то, что ультраправые движения остаются антифеминистскими и преимущественно мужскими по составу, ими всё чаще руководят женщины.
Марин Ле Пен (Национальное объединение) во Франции, Риикка Пурра (Партия истинных финнов), Алис Вайдель (Альтернатива для Германии), Джорджа Мелони (Братья Италии) — и это лишь некоторые из примеров влиятельных ультраправых лидерок.
Это больше не крикливые фрики-популисты из непопулярных партий, они имеют огромное влияние, занимают первые места на выборах и высокие позиции в политических институтах.
🌚 В новом ролике мы с вами занырнем на самое дно ультраправых движений, рассмотрим, как ультраправые сглаживают свои людоедские взгляды ставя во главе своих партий женщин.
🌚 Я расскажу, как фашистская женственность формируется и используется на уровне политики и образа лидерок ультраправых партий, и как фемонационализм используется для оправдания мигрантофобии и расизма.
🌚 Но мы будем нырять еще глубже.
…И разберем, как правые семейные ценности и фашистская женственность, используются для продолжения эксплуатации народов Глобального Юга и оправдания преступлений неолиберализма.
Видео доступно вот тут:
➡️ Youtube
➡️ Odysee
💜🖤 Дорогие, буду очень признательна за репосты, лайки, любую активность, так как это очень помогает не опускать руки и создавать контент дальше!
За последнее десятилетие именно женщины, лидерки ультраправых партий, играют важную роль в росте популярности ультраправых идей по всему миру. И несмотря на то, что ультраправые движения остаются антифеминистскими и преимущественно мужскими по составу, ими всё чаще руководят женщины.
Марин Ле Пен (Национальное объединение) во Франции, Риикка Пурра (Партия истинных финнов), Алис Вайдель (Альтернатива для Германии), Джорджа Мелони (Братья Италии) — и это лишь некоторые из примеров влиятельных ультраправых лидерок.
Это больше не крикливые фрики-популисты из непопулярных партий, они имеют огромное влияние, занимают первые места на выборах и высокие позиции в политических институтах.
🌚 В новом ролике мы с вами занырнем на самое дно ультраправых движений, рассмотрим, как ультраправые сглаживают свои людоедские взгляды ставя во главе своих партий женщин.
🌚 Я расскажу, как фашистская женственность формируется и используется на уровне политики и образа лидерок ультраправых партий, и как фемонационализм используется для оправдания мигрантофобии и расизма.
🌚 Но мы будем нырять еще глубже.
…И разберем, как правые семейные ценности и фашистская женственность, используются для продолжения эксплуатации народов Глобального Юга и оправдания преступлений неолиберализма.
Видео доступно вот тут:
➡️ Youtube
➡️ Odysee
💜🖤 Дорогие, буду очень признательна за репосты, лайки, любую активность, так как это очень помогает не опускать руки и создавать контент дальше!
YouTube
☠️ ФАШИСТСКАЯ ЖЕНСТВЕННОСТЬ | Ультраправые женщины, фемонационализм и теории заговора
За последнее десятилетие женщины, лидерки ультраправых партий играют важную роль в росте популярности ультраправых идей по всему миру. И несмотря на то, что ультраправые движения остаются антифеминистскими и преимущественно мужскими по составу, ими всё чаще…
❤11👍1
Что делать анархист_кам? Агитация
Недавно мы разбирали, что такое аффинити-группа и зачем её создавать. Продолжим рассуждать о практике. Что делать анархист_кам? Какие средства использовать в борьбе за лучший мир?
Сегодня мы поговорим об агитации — неотъемлемой части любой политической борьбы.
Что такое агитация?
Агитация — это распространение идей и призыв к действию. Это способ рассказать другим о проблемах и показать, что с ними можно и нужно бороться. Важно понимать: агитация — не навязывание мнений, а создание пространства для осознания, сомнения, поиска альтернатив.
Анархистская агитация может быть разной: уличные листовки, баннеры, граффити, акции прямого действия, тексты в интернете, песни, мемы, разговоры с соседями или коллегами. Всё это — попытки нарушить привычный ход вещей, пробудить критическое мышление, разорвать оковы повседневного подчинения.
Но агитация — это не только «говорить». Это ещё и слушать. Понимать, что волнует людей вокруг, искать точки соприкосновения, показывать на реальных примерах, как авторитаризм, капитализм и государство разрушают наши жизни.
Почему агитация — это важно?
Агитация — это не просто распространение идей. Это видимая часть сопротивления, она показывает наличие несогласных там, где кажется, что их нет. Пока власть имущие рисуют картину всеобщего согласия, агитация напоминает: недовольство существует, альтернатива возможна.
Кроме того, агитация показывает таким же, как мы, что они не одни. Люди, которые чувствуют несправедливость, часто ощущают себя одинокими. Слова, символы, жесты сопротивления могут стать для них маяками. Агитация разрушает изоляцию и страх, превращая разрозненные чувства злости и боли в коллективное действие.
Без агитации борьба затухает. Без агитации идеи остаются запертыми в узких кругах. Агитация нужна, чтобы сеять семена сомнения в системе и надежды на перемены.
Каждая листовка, каждый разговор, каждый рисунок на стене могут стать началом новой борьбы.
В следующих постах мы подробнее поговорим о конкретных методах агитации: от граффити до самодельных зинов.
Недавно мы разбирали, что такое аффинити-группа и зачем её создавать. Продолжим рассуждать о практике. Что делать анархист_кам? Какие средства использовать в борьбе за лучший мир?
Сегодня мы поговорим об агитации — неотъемлемой части любой политической борьбы.
Что такое агитация?
Агитация — это распространение идей и призыв к действию. Это способ рассказать другим о проблемах и показать, что с ними можно и нужно бороться. Важно понимать: агитация — не навязывание мнений, а создание пространства для осознания, сомнения, поиска альтернатив.
Анархистская агитация может быть разной: уличные листовки, баннеры, граффити, акции прямого действия, тексты в интернете, песни, мемы, разговоры с соседями или коллегами. Всё это — попытки нарушить привычный ход вещей, пробудить критическое мышление, разорвать оковы повседневного подчинения.
Но агитация — это не только «говорить». Это ещё и слушать. Понимать, что волнует людей вокруг, искать точки соприкосновения, показывать на реальных примерах, как авторитаризм, капитализм и государство разрушают наши жизни.
Почему агитация — это важно?
Агитация — это не просто распространение идей. Это видимая часть сопротивления, она показывает наличие несогласных там, где кажется, что их нет. Пока власть имущие рисуют картину всеобщего согласия, агитация напоминает: недовольство существует, альтернатива возможна.
Кроме того, агитация показывает таким же, как мы, что они не одни. Люди, которые чувствуют несправедливость, часто ощущают себя одинокими. Слова, символы, жесты сопротивления могут стать для них маяками. Агитация разрушает изоляцию и страх, превращая разрозненные чувства злости и боли в коллективное действие.
Без агитации борьба затухает. Без агитации идеи остаются запертыми в узких кругах. Агитация нужна, чтобы сеять семена сомнения в системе и надежды на перемены.
Каждая листовка, каждый разговор, каждый рисунок на стене могут стать началом новой борьбы.
В следующих постах мы подробнее поговорим о конкретных методах агитации: от граффити до самодельных зинов.
❤16👍1
Консенсус: анархистская практика принятия решений на каждый день
Продолжая разговор о практических средствах в борьбе за лучший мир, мы хотим рассказать о консенсусе. Это анархистская практика, без которой трудно представить какую-либо совместную деятельность: от небольшой аффинити-группы до масштабных массовых действий.
Консенсус — это форма взаимодействия, при которой группа стремится к решению, устраивающему всех участни:ц. Это не просто метод принятия решений, а способ организации совместной работы, основанный на активном участии каждо:й. Консенсус позволяет эффективно решать задачи без необходимости в лидере, вовлекая всех участников в обсуждение и принятие решений. Он подойдет как для аффинити групп, так и для более крупных коллективов, для формального и неформального общения. Правила ведения консенсуса гибкие, так что каждая группа сможет выбрать наиболее комфортную форму.
Необходимая основа для достижения консенсуса — это общая цель, желание сотрудничать, умение слушать и внимание к каждо:й участни:це, не привязываться к своим предложениям. Немаловажно вместо того, чтобы сосредотачиваться на разногласиях, выявлять общие цели и интересы и, возможно, комбинировать различные идеи. Так же, важным аспектом является комфортная и безопасная обстановка для всех участни:ц.
Для организации процесса принятия решений на основе консенсуса существуют различные роли:
Фасилитатор — помогает группе двигаться по повестке дня, следит за соблюдением принципов процесса и при необходимости предлагает альтернативные методы обсуждения.
Ведущий очередность — следит за тем, кто и когда говорит, обеспечивая порядок в обсуждении.
Наблюдатель за настроением — отслеживает эмоциональный климат встречи, предотвращает конфликты и обеспечивает инклюзивность.
Протоколист — фиксирует решения, обсуждения и действия, принятые группой.
Координатор — организует логистику и ресурсы для эффективной работы группы.
Это удобные роли, которые помогут в большой группе учитывать мнение всех участни:ц. Поскольку группы в России часто бывают небольшими, некоторые роли могут быть не обязательны или один человек может совмещать несколько ролей. При этом важно менять роли в группе, чтобы избежать концентрации власти.
Перед непосредственным консенсусом для общего комфорта важно объяснить участни:цам как работает его принцип и выяснить рамки допустимого и недопустимого поведения, ведь один из основ хорошего самоощущения в группе — эффективное, безопасное и уважительное пространство.
Консенсус vs голосование
Почему мы выбираем консенсус и отказываемся от наиболее распространенной формы принятия решений — голосования?
Голосование навязывает мнение большинства меньшинству и не учитывает интересы последних, ведь решение принятое, например, 60% большинства фактически подчиняет оставшиеся 40%. Оно создает атмосферу конкуренции, где участни:цы стремятся победить, а не найти оптимальное решение для всех.
Консенсус же максимально учитывает мнение каждой участницы и помогает найти решение которое устраивает всех. Консенсус — по-настоящему анархистская практика, построенная на равенстве, горизонтальности, инклюзивности и отказе от принуждения.
Для более глубокого понимания процесса консенсуса и его применения в группе рекомендуем ознакомиться с «Настольной книгой по консенсусу» коллектива Seeds for Change. В ней автор:ки описывают план по достижению консенсуса, включая эффективные техники разрешения конфликтов и коммуникации. Также о процессе принятия решений консенсусом подробно пишет Питер Гелдерлоос в книге «Консенсус: принятие решений в свободном обществе».
Продолжая разговор о практических средствах в борьбе за лучший мир, мы хотим рассказать о консенсусе. Это анархистская практика, без которой трудно представить какую-либо совместную деятельность: от небольшой аффинити-группы до масштабных массовых действий.
Консенсус — это форма взаимодействия, при которой группа стремится к решению, устраивающему всех участни:ц. Это не просто метод принятия решений, а способ организации совместной работы, основанный на активном участии каждо:й. Консенсус позволяет эффективно решать задачи без необходимости в лидере, вовлекая всех участников в обсуждение и принятие решений. Он подойдет как для аффинити групп, так и для более крупных коллективов, для формального и неформального общения. Правила ведения консенсуса гибкие, так что каждая группа сможет выбрать наиболее комфортную форму.
Необходимая основа для достижения консенсуса — это общая цель, желание сотрудничать, умение слушать и внимание к каждо:й участни:це, не привязываться к своим предложениям. Немаловажно вместо того, чтобы сосредотачиваться на разногласиях, выявлять общие цели и интересы и, возможно, комбинировать различные идеи. Так же, важным аспектом является комфортная и безопасная обстановка для всех участни:ц.
Для организации процесса принятия решений на основе консенсуса существуют различные роли:
Фасилитатор — помогает группе двигаться по повестке дня, следит за соблюдением принципов процесса и при необходимости предлагает альтернативные методы обсуждения.
Ведущий очередность — следит за тем, кто и когда говорит, обеспечивая порядок в обсуждении.
Наблюдатель за настроением — отслеживает эмоциональный климат встречи, предотвращает конфликты и обеспечивает инклюзивность.
Протоколист — фиксирует решения, обсуждения и действия, принятые группой.
Координатор — организует логистику и ресурсы для эффективной работы группы.
Это удобные роли, которые помогут в большой группе учитывать мнение всех участни:ц. Поскольку группы в России часто бывают небольшими, некоторые роли могут быть не обязательны или один человек может совмещать несколько ролей. При этом важно менять роли в группе, чтобы избежать концентрации власти.
Перед непосредственным консенсусом для общего комфорта важно объяснить участни:цам как работает его принцип и выяснить рамки допустимого и недопустимого поведения, ведь один из основ хорошего самоощущения в группе — эффективное, безопасное и уважительное пространство.
Консенсус vs голосование
Почему мы выбираем консенсус и отказываемся от наиболее распространенной формы принятия решений — голосования?
Голосование навязывает мнение большинства меньшинству и не учитывает интересы последних, ведь решение принятое, например, 60% большинства фактически подчиняет оставшиеся 40%. Оно создает атмосферу конкуренции, где участни:цы стремятся победить, а не найти оптимальное решение для всех.
Консенсус же максимально учитывает мнение каждой участницы и помогает найти решение которое устраивает всех. Консенсус — по-настоящему анархистская практика, построенная на равенстве, горизонтальности, инклюзивности и отказе от принуждения.
Для более глубокого понимания процесса консенсуса и его применения в группе рекомендуем ознакомиться с «Настольной книгой по консенсусу» коллектива Seeds for Change. В ней автор:ки описывают план по достижению консенсуса, включая эффективные техники разрешения конфликтов и коммуникации. Также о процессе принятия решений консенсусом подробно пишет Питер Гелдерлоос в книге «Консенсус: принятие решений в свободном обществе».
❤15
Товарищ_ки, напоминаем, что мы открыты для ваших текстов. Есть, что сказать? Хотите поделиться теоретическими или практическими соображениями? Выступить с критикой или предложить альтернативу? Присылайте нам свои тексты! По мере сил и возможностей будем публиковать их в канале.
Требования для текстов:
▪️ Сочетаемость с анархистскими ценностями
▪️ Актуальность
▪️ Размер до 4000 символов
При этом мы оставляем за собой право отбора текстов.
Канал для обратной связи с редакцией «Чёрного динамика» — электронная почта на сервисе Proton, который обеспечивает сквозное шифрование. Если вам важно сохранять свою анонимности, для связи с нами так же используйте ящик на Proton или другом почтовом сервисе со сквозным шифрованием.
📄 Присылайте тексты на почту: [email protected]
Требования для текстов:
▪️ Сочетаемость с анархистскими ценностями
▪️ Актуальность
▪️ Размер до 4000 символов
При этом мы оставляем за собой право отбора текстов.
Канал для обратной связи с редакцией «Чёрного динамика» — электронная почта на сервисе Proton, который обеспечивает сквозное шифрование. Если вам важно сохранять свою анонимности, для связи с нами так же используйте ящик на Proton или другом почтовом сервисе со сквозным шифрованием.
📄 Присылайте тексты на почту: [email protected]
Telegram
Чёрный динамик
Мы — группа анархисток и анархистов. Часть из нас находится в России, часть — в вынужденной эмиграции. Мы создали этот ресурс, потому что чувствуем острую нехватку анархистского голоса в политическом поле. Мы знаем, что людей, разделяющих наши ценности, много…
❤🔥9😁1
🏳️🌈🏳️⚧️ Первый месяц лета квиры по всему миру посвящают Прайду — времени гордости, борьбы и солидарности ЛГБТК+ людей. Истоки Месяца гордости восходят к Стоунволлским бунтам — ответу на полицейский рейд в нью-йоркском гей-баре «Стоунволл-инн» 28 июня 1969 года, ставшему поворотным моментом в истории ЛГБТК+ движения. Даже спустя почти 60 лет каждый июньский день — как, впрочем, и любой другой день года — для квир-сообщества остаётся днём сопротивления.
Негетеросексуальность всегда была актом неповиновения, а анархистская борьба неизменно шла рука об руку с борьбой за сексуальную и гендерную свободу. Завершая Месяц гордости, делимся видео о том, как связаны ЛГБТК+ движение и анархизм — почему нам, независимо от гендера и сексуальной ориентации, необходимо включаться в квир-борьбу и как эта связь может стать ключом к разрушению иерархий и освобождению общества.
Видео также доступно на Odysee.
Негетеросексуальность всегда была актом неповиновения, а анархистская борьба неизменно шла рука об руку с борьбой за сексуальную и гендерную свободу. Завершая Месяц гордости, делимся видео о том, как связаны ЛГБТК+ движение и анархизм — почему нам, независимо от гендера и сексуальной ориентации, необходимо включаться в квир-борьбу и как эта связь может стать ключом к разрушению иерархий и освобождению общества.
Видео также доступно на Odysee.
YouTube
🏳️🌈Квир-революция | Уничтожение гетеронормативности | Что такое квир-анархизм?
Быть квир-персоной - это бросать вызов не просто устоявшимся понятиям нормальности, а разоблачать и разрушать саму надобность существования какой-либо нормальности и иерархий. И квир-люди делают это каждый день. Каждый день мы выживаем, боремся за свое человеческое…
❤16👎1
Что делать анархист:кам? Граффити
Разберём один из методов уличной агитации — граффити.
Плюсы граффити:
▪️ Доступность. Всё, что нужно — баллончик с краской и трафарет или навык уверенно выводить буквы.
▪️ Анонимность и скорость. Граффити можно нанести за несколько секунд и быстро уйти. Если действовать чётко и заранее продумать маршрут отхода, риск быть замеченным минимален.
▪️ Физическое присутствие. В отличие от постов в интернете, граффити существует в материальном мире. Оно вмешивается в пространство города и нарушает его привычный порядок.
▪️ Выход на новую аудиторию. Граффити могут увидеть те, кто не ищет политической информации сознательно. Это может пробить инфопузырь и посеять сомнения там, где раньше их не было.
▪️ Знак для своих. Для тех, кто уже не согласен с системой, граффити может стать знаком: «Ты не один!» Это снимает ощущение изоляции и усиливает чувство общности.
Минусы граффити:
🔻 Риск уголовного дела. В России за политические граффити нередко заводят уголовные дела по статье «вандализм» (214 УК РФ). При этом лишение свободы по этой статье впервые осуждённым назначается только при наличии отягчающих обстоятельств.
🔻 Невозможно безопасно делать в одиночку. Пока один рисует, другой должен смотреть по сторонам на случай появления полиции или других угроз.
🔻 Быстро закрашивают. В некоторых местах коммунальные службы регулярно закрашивают граффити, особенно политические.
Как делать граффити эффективно?
Первое, с чего стоит начинать — не с краски, а с идеи. Подумайте, кому вы адресуете своё сообщение. Кто будет читать эту надпись — прохожие у метро, подростки во дворе, студенты, рабочие, полицейские? От ответа на этот вопрос зависит многое: слова, тон, место, где появится граффити.
Формулируйте месседж так, чтобы он не просто сообщал позицию, а провоцировал на размышление или действие. Надписи вроде «Нет расизму» или «Свободу политзаключённым» — формально верны, но часто бессмысленны как агитация. Это лозунги, которые давно стали фоновым шумом. Они не вызывают вопросов, не цепляют, не ведут к действию.
Хорошее граффити:
▪️ задаёт вопрос, который сложно проигнорировать;
▪️ вскрывает проблему, о которой обычно молчат;
▪️ даёт понять, что альтернатива существует;
▪️ напоминает, что ты не один и можно сопротивляться;
▪️ говорит просто, но точно.
Не бойтесь быть прямыми, злыми, ироничными — но всегда помните, ради чего вы это делаете. Надпись на стене — это агитация, а не просто акт самовыражения. Её цель — тронуть кого-то, разбудить, встряхнуть.
Граффити должно быть читаемым и чётким.
Даже сильный месседж теряет силу, если буквы расплывчаты, кривые или наполовину смазаны. Это не значит, что вы должны быть уличными художни_цами. Достаточно аккуратности, контраста и чёткого шрифта. Если пишете от руки — заранее отрепетируйте надпись на бумаге. Плохо сделанное граффити отталкивает, хорошо сделанное — работает.
Правила безопасности:
🔻 Никогда не ходи один. Один рисует, второй — на стрёме. Обговорите заранее, что делать в случае появления полиции или случайных свидетелей.
🔻 Никаких телефонов. Телефон — это трекер. Оставь его дома или вынь аккумулятор (если это возможно). Ни в коем случае не бери с собой телефон, по которому общаешься с другими активист_ками.
🔻 Одежда — без опознавательных знаков. Без принтов, нашивок, редких кроссовок, ничего, что может быть опознано на камерах.
🔻 Меняй внешний вид. После действия сними куртку, шапку, маску — измени визуально свой облик. Перемещение после акции — важная часть безопасности.
🔻 Маршрут отхода — заранее. Знай, куда убегать и как быстро сменить направление. Учитывай камеры, тупики, освещённость, наличие транспорта.
🔻 Осторожно с материалами. Использованные перчатки, трафареты и баллоны не берут с собой обратно — выбрасывают или прячут по пути. Не оставляй отпечатков.
🔻 Не хвастайся. Никому. Никогда. Даже «своим», даже если всё прошло успешно. Безопасность — это в том числе и тишина после действия.
Граффити — это один из способов нарушить тишину, рассказать правду, призвать к действию.
В следующих постах мы продолжим разбирать методы агитации.
#практика
Разберём один из методов уличной агитации — граффити.
Плюсы граффити:
▪️ Доступность. Всё, что нужно — баллончик с краской и трафарет или навык уверенно выводить буквы.
▪️ Анонимность и скорость. Граффити можно нанести за несколько секунд и быстро уйти. Если действовать чётко и заранее продумать маршрут отхода, риск быть замеченным минимален.
▪️ Физическое присутствие. В отличие от постов в интернете, граффити существует в материальном мире. Оно вмешивается в пространство города и нарушает его привычный порядок.
▪️ Выход на новую аудиторию. Граффити могут увидеть те, кто не ищет политической информации сознательно. Это может пробить инфопузырь и посеять сомнения там, где раньше их не было.
▪️ Знак для своих. Для тех, кто уже не согласен с системой, граффити может стать знаком: «Ты не один!» Это снимает ощущение изоляции и усиливает чувство общности.
Минусы граффити:
🔻 Риск уголовного дела. В России за политические граффити нередко заводят уголовные дела по статье «вандализм» (214 УК РФ). При этом лишение свободы по этой статье впервые осуждённым назначается только при наличии отягчающих обстоятельств.
🔻 Невозможно безопасно делать в одиночку. Пока один рисует, другой должен смотреть по сторонам на случай появления полиции или других угроз.
🔻 Быстро закрашивают. В некоторых местах коммунальные службы регулярно закрашивают граффити, особенно политические.
Как делать граффити эффективно?
Первое, с чего стоит начинать — не с краски, а с идеи. Подумайте, кому вы адресуете своё сообщение. Кто будет читать эту надпись — прохожие у метро, подростки во дворе, студенты, рабочие, полицейские? От ответа на этот вопрос зависит многое: слова, тон, место, где появится граффити.
Формулируйте месседж так, чтобы он не просто сообщал позицию, а провоцировал на размышление или действие. Надписи вроде «Нет расизму» или «Свободу политзаключённым» — формально верны, но часто бессмысленны как агитация. Это лозунги, которые давно стали фоновым шумом. Они не вызывают вопросов, не цепляют, не ведут к действию.
Хорошее граффити:
▪️ задаёт вопрос, который сложно проигнорировать;
▪️ вскрывает проблему, о которой обычно молчат;
▪️ даёт понять, что альтернатива существует;
▪️ напоминает, что ты не один и можно сопротивляться;
▪️ говорит просто, но точно.
Не бойтесь быть прямыми, злыми, ироничными — но всегда помните, ради чего вы это делаете. Надпись на стене — это агитация, а не просто акт самовыражения. Её цель — тронуть кого-то, разбудить, встряхнуть.
Граффити должно быть читаемым и чётким.
Даже сильный месседж теряет силу, если буквы расплывчаты, кривые или наполовину смазаны. Это не значит, что вы должны быть уличными художни_цами. Достаточно аккуратности, контраста и чёткого шрифта. Если пишете от руки — заранее отрепетируйте надпись на бумаге. Плохо сделанное граффити отталкивает, хорошо сделанное — работает.
Правила безопасности:
🔻 Никогда не ходи один. Один рисует, второй — на стрёме. Обговорите заранее, что делать в случае появления полиции или случайных свидетелей.
🔻 Никаких телефонов. Телефон — это трекер. Оставь его дома или вынь аккумулятор (если это возможно). Ни в коем случае не бери с собой телефон, по которому общаешься с другими активист_ками.
🔻 Одежда — без опознавательных знаков. Без принтов, нашивок, редких кроссовок, ничего, что может быть опознано на камерах.
🔻 Меняй внешний вид. После действия сними куртку, шапку, маску — измени визуально свой облик. Перемещение после акции — важная часть безопасности.
🔻 Маршрут отхода — заранее. Знай, куда убегать и как быстро сменить направление. Учитывай камеры, тупики, освещённость, наличие транспорта.
🔻 Осторожно с материалами. Использованные перчатки, трафареты и баллоны не берут с собой обратно — выбрасывают или прячут по пути. Не оставляй отпечатков.
🔻 Не хвастайся. Никому. Никогда. Даже «своим», даже если всё прошло успешно. Безопасность — это в том числе и тишина после действия.
Граффити — это один из способов нарушить тишину, рассказать правду, призвать к действию.
В следующих постах мы продолжим разбирать методы агитации.
#практика
🔥12❤4🤣1
Консенсус: пошаговая инструкция
О консенсусе как способе принятия решений мы уже рассказывали раньше. Сегодня — практическая часть. Ниже вы найдёте краткую и понятную инструкцию, основанную на «Настольной книге по консенсусу», созданной кооперативом Seeds for Change.
Эта инструкция предназначена для тех, кто уже договорились принимать решение на основе консенсуса. Вот пошаговый алгоритм, который поможет выстроить процесс обсуждений в группе так, чтобы голос каждо:й участни:цы был услышан, а решение — принято совместно:
1. Продумайте и озвучьте вопрос
Сформулируйте, в чём суть обсуждаемой темы, зачем её поднимать и какие цели нужно достичь. Убедитесь, что у всех есть нужная информация и общее понимание.
2. Проработайте вопрос и рассмотрите идеи
Соберите мнения, опасения, желания участников. Генерируйте разные варианты решения — без давления, без преждевременных предложений.
3. Определите общее предложение
Обобщите, что объединяет всех, и составьте предложение, которое учитывает ключевые потребности группы и минимизирует разногласия.
4. Обсудите и доработайте предложение
Проверьте, есть ли сомнения или неуверенность. При необходимости внесите изменения. Дайте слово тем, кто обычно молчит.
5. Проверьте согласие
Озвучьте предложение и узнайте, согласны ли все. Обратите внимание на формы несогласия: блок, возражение, воздержание. При отсутствии блоков — решение принято.
6. Претворите решение в жизнь
При необходимости распределите задачи, согласуйте сроки, ресурсы и зафиксируйте действия. Без реализации — это не решение.
В больших коллективах консенсус требует больше времени и усилий. Чтобы каждый голос был услышан, обсуждение часто проходит в малых группах, а затем согласуется на общем уровне. Главное, чтобы участни:цы разделяли цель, доверяли друг другу и процессу. Помните: большой консенсус складывается из маленьких.
Даже при чёткой структуре существуют могут возникать проблемные ситуации, которые важно замечать и с которыми важно работать. Ниже — лишь часть из них:
🔻 Блок — участни:ца категорически против предложения. Это останавливает процесс и требует переосмысления.
🔻 Застревание — группа не может двинуться вперёд, всё топчется на месте.
🔻 Слишком много идей — возникает путаница, трудно выделить главное.
🔻 Навязывание — предложения продавливаются, не обсуждаются.
🔻 Решения без части участни:ц — создаётся недоверие, снижается вовлечённость.
Полный перечень таких ситуаций и подходов к ним можно найти в книгах «Настольная книга по консенсусу» (Seeds for Change) и «Консенсус: Принятие решений в свободном обществе» (Питер Гелдерлоос).
О консенсусе как способе принятия решений мы уже рассказывали раньше. Сегодня — практическая часть. Ниже вы найдёте краткую и понятную инструкцию, основанную на «Настольной книге по консенсусу», созданной кооперативом Seeds for Change.
Эта инструкция предназначена для тех, кто уже договорились принимать решение на основе консенсуса. Вот пошаговый алгоритм, который поможет выстроить процесс обсуждений в группе так, чтобы голос каждо:й участни:цы был услышан, а решение — принято совместно:
1. Продумайте и озвучьте вопрос
Сформулируйте, в чём суть обсуждаемой темы, зачем её поднимать и какие цели нужно достичь. Убедитесь, что у всех есть нужная информация и общее понимание.
2. Проработайте вопрос и рассмотрите идеи
Соберите мнения, опасения, желания участников. Генерируйте разные варианты решения — без давления, без преждевременных предложений.
3. Определите общее предложение
Обобщите, что объединяет всех, и составьте предложение, которое учитывает ключевые потребности группы и минимизирует разногласия.
4. Обсудите и доработайте предложение
Проверьте, есть ли сомнения или неуверенность. При необходимости внесите изменения. Дайте слово тем, кто обычно молчит.
5. Проверьте согласие
Озвучьте предложение и узнайте, согласны ли все. Обратите внимание на формы несогласия: блок, возражение, воздержание. При отсутствии блоков — решение принято.
6. Претворите решение в жизнь
При необходимости распределите задачи, согласуйте сроки, ресурсы и зафиксируйте действия. Без реализации — это не решение.
В больших коллективах консенсус требует больше времени и усилий. Чтобы каждый голос был услышан, обсуждение часто проходит в малых группах, а затем согласуется на общем уровне. Главное, чтобы участни:цы разделяли цель, доверяли друг другу и процессу. Помните: большой консенсус складывается из маленьких.
Даже при чёткой структуре существуют могут возникать проблемные ситуации, которые важно замечать и с которыми важно работать. Ниже — лишь часть из них:
🔻 Блок — участни:ца категорически против предложения. Это останавливает процесс и требует переосмысления.
🔻 Застревание — группа не может двинуться вперёд, всё топчется на месте.
🔻 Слишком много идей — возникает путаница, трудно выделить главное.
🔻 Навязывание — предложения продавливаются, не обсуждаются.
🔻 Решения без части участни:ц — создаётся недоверие, снижается вовлечённость.
Полный перечень таких ситуаций и подходов к ним можно найти в книгах «Настольная книга по консенсусу» (Seeds for Change) и «Консенсус: Принятие решений в свободном обществе» (Питер Гелдерлоос).
❤11
Огни свободы
Время, в которое мы живём, — это время войн, репрессий и тюрем. Среди тех, кто сталкивается с самым жёстким давлением, — наши товарищ:ки, оказавшиеся за решёткой. Им как никогда нужны наше тепло и свет — то, что способно пробиться даже сквозь бетон и решётки.
Призываем вас подписаться на канал инициативы «Огни свободы», которая поддерживает анархисто:к и антифашисто:к в заключении, публикует их истории, собирает средства на адвокато:к, делится адресами для писем и даёт советы по защите от репрессий.
Поддержка заключенных узни:ц — это вызов репрессиям и тюремному государству. Власть изолирует, пытает и ломает, но наша солидарность — это способ сохранить человечность в нечеловеческих условиях, это акт неповиновения и любви, это напоминание, что они не одни.
🏴 Пока не свободны все!
Время, в которое мы живём, — это время войн, репрессий и тюрем. Среди тех, кто сталкивается с самым жёстким давлением, — наши товарищ:ки, оказавшиеся за решёткой. Им как никогда нужны наше тепло и свет — то, что способно пробиться даже сквозь бетон и решётки.
Призываем вас подписаться на канал инициативы «Огни свободы», которая поддерживает анархисто:к и антифашисто:к в заключении, публикует их истории, собирает средства на адвокато:к, делится адресами для писем и даёт советы по защите от репрессий.
Поддержка заключенных узни:ц — это вызов репрессиям и тюремному государству. Власть изолирует, пытает и ломает, но наша солидарность — это способ сохранить человечность в нечеловеческих условиях, это акт неповиновения и любви, это напоминание, что они не одни.
🏴 Пока не свободны все!
Telegram
Огни свободы
Поддержка и освещение историй заключённых анархисто_к и антифашисто_к в России.
Для связи: [email protected]
Для связи: [email protected]
❤10
Проблемы консенсуса и практические решения
Ранее мы уже рассказывали о практике принятия решений консенсусом и публиковали пошаговую инструкцию для выстраивания процесса обсуждения. У этой формы принятия решений довольно объемная анархистская критика — сегодня хотим затронуть её и предложить несколько способов борьбы с проблемами принятия решений в свободном обществе!
🔻 Пожалуй, главная и явная проблема принятия решений консенсусом — непрактичность и длительность. Люди, обременённые работой, уходом за детьми, бедностью или физическими ограничениями, просто не могут участвовать на тех же условиях, что и более свободные участники.
💡 Решение. Группа может соблюдать лимиты: 10 минут на один вопрос, 5 на другой, максимум 30 секунд на выступление. Постоянно напоминать участни:цам: не повторяйте то, что уже сказано. Но самое важное — не выносить предложение на общее собрание без веской причины.
🔻 Активные участни:цы, «неформальные лидер:ки» группы могут манипулировать, двигать группу в одно направление, тем самым влияя на принятие решений — в таком случае результат будет иерархичным по своей сути.
🔻 Участни:цы неосознанно могут принуждать к согласию часть «неподдерживающих» с «основной» частью группы. В таком случае блокировка решения может повлечь за собой моральное давление со стороны группы и негативно сказаться на ощущении участни:ц в коллективе.
🔻 Молчание неуверенных людей может восприниматься группой как согласие.
💡 Эти три проблемы превращают консенсус в место, где власть принадлежит одной части группы — тем, у кого больше времени, энергии и уверенности. Такое возможно, если группа не соблюдает основные принципы консенсуса. Для решения этих проблем важно помнить, что одна из главных задач фасилитатор:ки* — распознавать групповое давление, нормализовать сомнения и блоки в группе, поддержать блокирующ:ую участни:цу и не ускорять процесс. И, на наш взгляд, самое важное для группы — приглашать к высказыванию всех участни:ц, особенно тех, кто редко высказывается.
🔻 Следующее препятствие на пути к достижению консенсуса — участни:цы, которые систематически блокируют любые предложения или действуют вразрез с принципами группы и самим процессом консенсуса. Такое поведение может парализовать коллективную работу и подрывать доверие внутри группы.
💡 Решение. Группа должна сохранить за собой право в исключительных случаях предложить тако:й участни:це покинуть процесс. Если конструктивный диалог невозможен и ситуация не разрешается, наилучшим выходом может стать коллективное решение игнорировать действия этого человека, чтобы сохранить возможность двигаться вперёд.
Хотим закончить наш пост цитатой антрополога и анархиста Дэвида Гребера из книги «The democracy project»:
«Консенсус очень часто реализуется плохо. Но чаще всего это потому, что мы только учимся. Мы буквально с нуля создаём демократическую культуру. Когда всё сделано правильно, нет процесса более поддерживающего индивидуальность и творчество — потому что его суть в том, что не нужно пытаться полностью убедить других в своей правоте; различия — это ресурс, а не помеха на пути к общей цели».
А какие существенные минусы в консенсусе видите вы? Пишите в комментариях.
* Фасилитатор:ка помогает группе двигаться по повестке дня, следит за соблюдением принципов процесса и при необходимости предлагает альтернативные методы обсуждения.
Ранее мы уже рассказывали о практике принятия решений консенсусом и публиковали пошаговую инструкцию для выстраивания процесса обсуждения. У этой формы принятия решений довольно объемная анархистская критика — сегодня хотим затронуть её и предложить несколько способов борьбы с проблемами принятия решений в свободном обществе!
🔻 Пожалуй, главная и явная проблема принятия решений консенсусом — непрактичность и длительность. Люди, обременённые работой, уходом за детьми, бедностью или физическими ограничениями, просто не могут участвовать на тех же условиях, что и более свободные участники.
💡 Решение. Группа может соблюдать лимиты: 10 минут на один вопрос, 5 на другой, максимум 30 секунд на выступление. Постоянно напоминать участни:цам: не повторяйте то, что уже сказано. Но самое важное — не выносить предложение на общее собрание без веской причины.
🔻 Активные участни:цы, «неформальные лидер:ки» группы могут манипулировать, двигать группу в одно направление, тем самым влияя на принятие решений — в таком случае результат будет иерархичным по своей сути.
🔻 Участни:цы неосознанно могут принуждать к согласию часть «неподдерживающих» с «основной» частью группы. В таком случае блокировка решения может повлечь за собой моральное давление со стороны группы и негативно сказаться на ощущении участни:ц в коллективе.
🔻 Молчание неуверенных людей может восприниматься группой как согласие.
💡 Эти три проблемы превращают консенсус в место, где власть принадлежит одной части группы — тем, у кого больше времени, энергии и уверенности. Такое возможно, если группа не соблюдает основные принципы консенсуса. Для решения этих проблем важно помнить, что одна из главных задач фасилитатор:ки* — распознавать групповое давление, нормализовать сомнения и блоки в группе, поддержать блокирующ:ую участни:цу и не ускорять процесс. И, на наш взгляд, самое важное для группы — приглашать к высказыванию всех участни:ц, особенно тех, кто редко высказывается.
🔻 Следующее препятствие на пути к достижению консенсуса — участни:цы, которые систематически блокируют любые предложения или действуют вразрез с принципами группы и самим процессом консенсуса. Такое поведение может парализовать коллективную работу и подрывать доверие внутри группы.
💡 Решение. Группа должна сохранить за собой право в исключительных случаях предложить тако:й участни:це покинуть процесс. Если конструктивный диалог невозможен и ситуация не разрешается, наилучшим выходом может стать коллективное решение игнорировать действия этого человека, чтобы сохранить возможность двигаться вперёд.
Хотим закончить наш пост цитатой антрополога и анархиста Дэвида Гребера из книги «The democracy project»:
«Консенсус очень часто реализуется плохо. Но чаще всего это потому, что мы только учимся. Мы буквально с нуля создаём демократическую культуру. Когда всё сделано правильно, нет процесса более поддерживающего индивидуальность и творчество — потому что его суть в том, что не нужно пытаться полностью убедить других в своей правоте; различия — это ресурс, а не помеха на пути к общей цели».
А какие существенные минусы в консенсусе видите вы? Пишите в комментариях.
* Фасилитатор:ка помогает группе двигаться по повестке дня, следит за соблюдением принципов процесса и при необходимости предлагает альтернативные методы обсуждения.
❤11