Но мы слышим и воспринимаем слова Спасителя, что «из сердца потекут реки живой воды».
Речь, как мы уже сказали, идет о Духе Святом, Который после прославления и восшествия на Небеса Христа был ниспослан Его ученикам — Апостолам.
И действительно, если мы снова обратимся к сегодняшнему апостольскому чтению, ко второй главе книги Деяний Апостолов, то увидим живую картину «потока рек живой воды» из «сердец» Апостолов.
Как разъясняет нам книга Деяний Апостолов, «в то время в Иерусалиме находились благочестивые иудеи со всех концов света, из самых разных народов». И в тот момент, когда с неба раздался шум и Дух Святой в виде языков пламени сошел на каждого из учеников Христа, все эти люди собралась вокруг того дома, где были собраны Апостолы. И все они изумлялись, слыша, как Апостолы говорят «на языках их стран».
«Ведь все эти люди, которые говорят сейчас, галилеяне. Разве не так? — удивлялись они. — А почему же мы слышим, что каждый говорит на языке той страны, откуда мы родом?.. И все мы слышим, как они говорят о великих деяниях Бога на наших языках!» (Деяния, 2:7–8,11).
В книге Деяний Апостолов также перечисляются места, откуда люди прибыли в те дни в Иерусалим: «среди нас есть и парфяне, и мидийцы, и эламиты», т. е. речь идет о жителях областей Парфянского царства (современный Иран и часть Туркмении); называются также «жители Месопотамии», населявшие территории между Тигром и Евфратом, на которых расположен современный Иран и северо-восточная Сирия; «Каппадокии, Понта и Азии, Фригии и Памфилии», т. е. областей Малой Азии (современная Турция); «Египта и окрестностей Кирены в Ливии, и Рима», т. е. из Северной Африки и современной Италии; И звучит далее — «как иудеи, так и обращенные язычники, и критяне, и арабы…» — речь идет о так называемых «прозелитах», т. е. людях, которые, не будучи иудеями, уверовали в Единого Бога, приняли обрезание и стали соблюдать Закон (Откровения Бога и Его предписания).
Вот откуда прибыли в те времена в день ветхозаветной Пятидесятницы люди, впервые услышавшие на своих языках о «великих деяниях Бога», т. е. о рождении Сына Божьего на земле, о Его жизни и учении, о Его страданиях и смерти, о Его воскресении из мертвых и вознесении на Небеса, и о ниспослании Духа Святого.
Поэтому сегодня мы отмечаем еще и день рождения Единой, Святой, Кафолической (Соборной, Всеобщей) и Апостольской Церкви. Церкви, к которой все мы с вами принадлежим как христиане — независимо от этноса, из которого мы произошли, независимо от места нашего рождения и страны, в которой мы живем.
В кондаке Пятидесятнице, написанном византийским гимнографом св. Романом Сладкопевцем (его вы слышали сегодня за богослужением), имеются такие слова: «Когда сошел Всевышний и языки смешал, Он этим разделял народы; когда же огненные языки раздал, Он к единению всех призвал». Т. е. за строительство Вавилонской башни, причиной которого было высокомерие человечество, Бог наказывает смешением языков, в результате чего люди перестают понимать друг друга. В случае же с Пятидесятницей — дарование апостолам через Духа Святого способности проповедовать Радостную (Благую) Весть на разных языках становится основой единения всех людей в Боге!
Апостолы Христа, исполненные Святого Духа и обладающие даром говорить на разных языках, после дня Пятидесятницы пошли с Благовестием по всему тогдашнему цивилизованному миру или, как говорили античные авторы, по всей вселенной (икумена), т. е. обитаемой гражданами греко-римского мира части земли.
В тропаре Пятидесятнице (его вы слышали много раз сегодня за богослужением), имеются такие слова: «Благословен Ты, Христе Боже наш, явивший премудрыми рыбаков, ниспослав им Духа Святого и через них уловивший вселенную». Т. е. ученики Христа, которые были простыми рыбаками, через Духа Святого выявляют в себе такую премудрость и силу, что вселенную, в конченом итоге, делают христианской.
Трое из них пришли в Абхазию, где они проповедовали Евангелие нашим с вами предкам. Это были апостолы Андрей Первозванный, Симон Кананит и Матфий, занявший место Иуды Искариота.
Речь, как мы уже сказали, идет о Духе Святом, Который после прославления и восшествия на Небеса Христа был ниспослан Его ученикам — Апостолам.
И действительно, если мы снова обратимся к сегодняшнему апостольскому чтению, ко второй главе книги Деяний Апостолов, то увидим живую картину «потока рек живой воды» из «сердец» Апостолов.
Как разъясняет нам книга Деяний Апостолов, «в то время в Иерусалиме находились благочестивые иудеи со всех концов света, из самых разных народов». И в тот момент, когда с неба раздался шум и Дух Святой в виде языков пламени сошел на каждого из учеников Христа, все эти люди собралась вокруг того дома, где были собраны Апостолы. И все они изумлялись, слыша, как Апостолы говорят «на языках их стран».
«Ведь все эти люди, которые говорят сейчас, галилеяне. Разве не так? — удивлялись они. — А почему же мы слышим, что каждый говорит на языке той страны, откуда мы родом?.. И все мы слышим, как они говорят о великих деяниях Бога на наших языках!» (Деяния, 2:7–8,11).
В книге Деяний Апостолов также перечисляются места, откуда люди прибыли в те дни в Иерусалим: «среди нас есть и парфяне, и мидийцы, и эламиты», т. е. речь идет о жителях областей Парфянского царства (современный Иран и часть Туркмении); называются также «жители Месопотамии», населявшие территории между Тигром и Евфратом, на которых расположен современный Иран и северо-восточная Сирия; «Каппадокии, Понта и Азии, Фригии и Памфилии», т. е. областей Малой Азии (современная Турция); «Египта и окрестностей Кирены в Ливии, и Рима», т. е. из Северной Африки и современной Италии; И звучит далее — «как иудеи, так и обращенные язычники, и критяне, и арабы…» — речь идет о так называемых «прозелитах», т. е. людях, которые, не будучи иудеями, уверовали в Единого Бога, приняли обрезание и стали соблюдать Закон (Откровения Бога и Его предписания).
Вот откуда прибыли в те времена в день ветхозаветной Пятидесятницы люди, впервые услышавшие на своих языках о «великих деяниях Бога», т. е. о рождении Сына Божьего на земле, о Его жизни и учении, о Его страданиях и смерти, о Его воскресении из мертвых и вознесении на Небеса, и о ниспослании Духа Святого.
Поэтому сегодня мы отмечаем еще и день рождения Единой, Святой, Кафолической (Соборной, Всеобщей) и Апостольской Церкви. Церкви, к которой все мы с вами принадлежим как христиане — независимо от этноса, из которого мы произошли, независимо от места нашего рождения и страны, в которой мы живем.
В кондаке Пятидесятнице, написанном византийским гимнографом св. Романом Сладкопевцем (его вы слышали сегодня за богослужением), имеются такие слова: «Когда сошел Всевышний и языки смешал, Он этим разделял народы; когда же огненные языки раздал, Он к единению всех призвал». Т. е. за строительство Вавилонской башни, причиной которого было высокомерие человечество, Бог наказывает смешением языков, в результате чего люди перестают понимать друг друга. В случае же с Пятидесятницей — дарование апостолам через Духа Святого способности проповедовать Радостную (Благую) Весть на разных языках становится основой единения всех людей в Боге!
Апостолы Христа, исполненные Святого Духа и обладающие даром говорить на разных языках, после дня Пятидесятницы пошли с Благовестием по всему тогдашнему цивилизованному миру или, как говорили античные авторы, по всей вселенной (икумена), т. е. обитаемой гражданами греко-римского мира части земли.
В тропаре Пятидесятнице (его вы слышали много раз сегодня за богослужением), имеются такие слова: «Благословен Ты, Христе Боже наш, явивший премудрыми рыбаков, ниспослав им Духа Святого и через них уловивший вселенную». Т. е. ученики Христа, которые были простыми рыбаками, через Духа Святого выявляют в себе такую премудрость и силу, что вселенную, в конченом итоге, делают христианской.
Трое из них пришли в Абхазию, где они проповедовали Евангелие нашим с вами предкам. Это были апостолы Андрей Первозванный, Симон Кананит и Матфий, занявший место Иуды Искариота.
Названные Апостолы, которые, будучи в Иерусалиме на день Пятидесятницы, получили великий дар Духа Святого, говорили с нашими предками на нашем языке — абхазском.
Это очень важный момент, братья и сестры, и я обращаю на него ваше внимание.
Апостолы Христа пришли в Абхазию не для того, чтобы навязать нашим предкам чужой язык! Они не сказали: вначале выучите арамейский (язык, на котором говорил Христос) или греческий (язык на котором были написаны священные книги Нового Завета), или, как сказали бы в наше время, — церковнославянский, и только потом мы вам расскажем о Евангелии. Подобных требований древняя Церковь никогда не выдвигала! Церковь, в которой жил и продолжает жить Дух Святой, всегда исходила из того, что каждому человеку нужно донести Благую весть на понятном ему языке.
Язык — это всего лишь инструмент передачи информации. Для нас с вами, для христиан, язык не является священным. Языки даны народам Господом, чтобы каждый этнос посредством своего языка восхвалял Бога и люди воспринимали «слова, дающие вечную жизнь» (Ин. 6:68).
Когда в IX веке началось просвещение южных или балканских славян равноапостольными братьями-греками Кириллом и Мефодием (они были родом из города Фессалоники, Северная Греция), которые решили создать славянский алфавит и перевести богослужебные фрагменты Священного Писания с греческого на славянский, их неожиданно вызывают в город Венецию. Там состоялся спор между святым Кириллом, которого до монашества звали Константином (его еще называли Философ) и духовенством Западной Церкви (в то время еще не было разделения между Восточным и Западным христианством, мы были все единой Церковью) о допустимости совершения богослужения на славянском языке и переводе для этого необходимых книг.
Святой Кирилл, защищая такую возможность, сказал, что ему известны многие народы, которые воздают славу Богу на своих родных языках и для этого у них имеются богослужебные книги. И далее он перечислил: армяне, персы, абазги (предки современных абхазов), иверы (предки современных грузин), сигди, готы и многие другие.
Вышеприведенные сведения даны в так называемом «Моравско-Паннонском жизнеописании Константина Философа». Это хорошо известный письменный источник IX века.
Тот же источник доводит до нашего сведения, что духовенство Западной Церкви полагало, что совершать богослужение допустимо только на трех языках: еврейском, греческом и латинском. Такой подход к христианскому богослужению в вышеназванном источнике был обозначен как «триязычная ересь».
Святой Кирилл возражал: «Разве дождь не идет от Бога равно на все, или же Солнце не сияет на все, или не дышат ли все одинаково воздухом? Как вы не стыдитесь, говоря, что только на трех языках можно славить Бога, а всем остальным народам и племенам тем самым повелевая быть слепыми и глухими?»
Для чего я напомнил вам, дорогие братья и сестры, этот фрагмент из жизнеописания святого равноапостольного Кирилла?
Нельзя утверждать, что христианское богослужение допустимо только на определенных языках. Таковая мысль действительно выглядит еретической. Помните об этом! Потому что сегодняшние евангельское и апостольское чтения и содержание праздника Пятидесятницы свидетельствуют совершенно об обратном.
К сожалению, мы с вами, современные христиане, подобно людям, окружавшим Господа нашего Иисуса Христа, все время вопрошаем: «Разве может Христос (Помазанник) прийти из Галилеи?» (Об этом и шла речь во время сегодняшнего евангельского чтения). Т. е. может ли быть Христос из той области, где Законы Божьи не исполнялся с той тщательностью, которого добивались фарисеи (ревнители веры), где «предание отцов» не соблюдалось должным образом?
Это очень важный момент, братья и сестры, и я обращаю на него ваше внимание.
Апостолы Христа пришли в Абхазию не для того, чтобы навязать нашим предкам чужой язык! Они не сказали: вначале выучите арамейский (язык, на котором говорил Христос) или греческий (язык на котором были написаны священные книги Нового Завета), или, как сказали бы в наше время, — церковнославянский, и только потом мы вам расскажем о Евангелии. Подобных требований древняя Церковь никогда не выдвигала! Церковь, в которой жил и продолжает жить Дух Святой, всегда исходила из того, что каждому человеку нужно донести Благую весть на понятном ему языке.
Язык — это всего лишь инструмент передачи информации. Для нас с вами, для христиан, язык не является священным. Языки даны народам Господом, чтобы каждый этнос посредством своего языка восхвалял Бога и люди воспринимали «слова, дающие вечную жизнь» (Ин. 6:68).
Когда в IX веке началось просвещение южных или балканских славян равноапостольными братьями-греками Кириллом и Мефодием (они были родом из города Фессалоники, Северная Греция), которые решили создать славянский алфавит и перевести богослужебные фрагменты Священного Писания с греческого на славянский, их неожиданно вызывают в город Венецию. Там состоялся спор между святым Кириллом, которого до монашества звали Константином (его еще называли Философ) и духовенством Западной Церкви (в то время еще не было разделения между Восточным и Западным христианством, мы были все единой Церковью) о допустимости совершения богослужения на славянском языке и переводе для этого необходимых книг.
Святой Кирилл, защищая такую возможность, сказал, что ему известны многие народы, которые воздают славу Богу на своих родных языках и для этого у них имеются богослужебные книги. И далее он перечислил: армяне, персы, абазги (предки современных абхазов), иверы (предки современных грузин), сигди, готы и многие другие.
Вышеприведенные сведения даны в так называемом «Моравско-Паннонском жизнеописании Константина Философа». Это хорошо известный письменный источник IX века.
Тот же источник доводит до нашего сведения, что духовенство Западной Церкви полагало, что совершать богослужение допустимо только на трех языках: еврейском, греческом и латинском. Такой подход к христианскому богослужению в вышеназванном источнике был обозначен как «триязычная ересь».
Святой Кирилл возражал: «Разве дождь не идет от Бога равно на все, или же Солнце не сияет на все, или не дышат ли все одинаково воздухом? Как вы не стыдитесь, говоря, что только на трех языках можно славить Бога, а всем остальным народам и племенам тем самым повелевая быть слепыми и глухими?»
Для чего я напомнил вам, дорогие братья и сестры, этот фрагмент из жизнеописания святого равноапостольного Кирилла?
Нельзя утверждать, что христианское богослужение допустимо только на определенных языках. Таковая мысль действительно выглядит еретической. Помните об этом! Потому что сегодняшние евангельское и апостольское чтения и содержание праздника Пятидесятницы свидетельствуют совершенно об обратном.
К сожалению, мы с вами, современные христиане, подобно людям, окружавшим Господа нашего Иисуса Христа, все время вопрошаем: «Разве может Христос (Помазанник) прийти из Галилеи?» (Об этом и шла речь во время сегодняшнего евангельского чтения). Т. е. может ли быть Христос из той области, где Законы Божьи не исполнялся с той тщательностью, которого добивались фарисеи (ревнители веры), где «предание отцов» не соблюдалось должным образом?
А что сказали первосвященники и фарисеи страже Иерусалимского храма (об этом тоже повествовалось в сегодняшнем евангельском чтении), которая была послана за Христом, но не привела Его с собой, поскольку, по их словам: «Так, как этот человек, еще никто никогда не говорил!» Фарисеи ответили: «Он что, и вас сбил с толку? Разве поверил в Него хоть кто-нибудь из священников? Или кто-нибудь из фарисеев? Только этот сброд, эти невежды, не знающие Закона, они прокляты Богом!» (Ин. 7:47–49).
А что сказали первосвященники и фарисеи Никодиму, бывшему «из их числа» и тайно приходившему раньше к Иисусу (об этом тоже я говорил во время евангельского чтения), который, защищая стражу, возразил: «Разве наш Закон разрешит выносить приговор человеку, не выслушав его сперва и не установив, что он сделал?» Они сказали: «Вот как? Ты что, тоже из Галилеи? Исследуй Писание и увидишь, что Пророк не может быть из Галилеи» (Ин. 7:50–52).
Итак, и мы с вами, дорогие братья и сестры, не должны стать «косными в вере», как фарисеи, которые в попытке соблюсти чистоту веры и предания отцов так и не узрели в Иисусе Помазанника (Христа).
В нашем случае это происходит, когда мы наивно полагаем, что, защищая, скажем, церковнославянский язык как единственно допустимый язык богослужения, мы тем самым отстаиваем «чистоту своей православной веры» и «предание отцов».
Мы всегда должны помнить, что Господь хочет одного: чтобы каждый человек на своем языке услышал о «великих деяниях Бога», т. е. о рождении Сына Божьего на Земле, о Его жизни и учении, о Его страданиях и смерти, о Его воскресении из мертвых и вознесении на Небеса и о ниспослании Духа Святого! И никто не вправе лишать людей возможности приобщения через тот или иной язык к Вечности! Аминь.
Иллюстрация: Миниатюра из богослужебного Евангелия 1300 г. из Мыкуского храма в Абхазии.
А что сказали первосвященники и фарисеи Никодиму, бывшему «из их числа» и тайно приходившему раньше к Иисусу (об этом тоже я говорил во время евангельского чтения), который, защищая стражу, возразил: «Разве наш Закон разрешит выносить приговор человеку, не выслушав его сперва и не установив, что он сделал?» Они сказали: «Вот как? Ты что, тоже из Галилеи? Исследуй Писание и увидишь, что Пророк не может быть из Галилеи» (Ин. 7:50–52).
Итак, и мы с вами, дорогие братья и сестры, не должны стать «косными в вере», как фарисеи, которые в попытке соблюсти чистоту веры и предания отцов так и не узрели в Иисусе Помазанника (Христа).
В нашем случае это происходит, когда мы наивно полагаем, что, защищая, скажем, церковнославянский язык как единственно допустимый язык богослужения, мы тем самым отстаиваем «чистоту своей православной веры» и «предание отцов».
Мы всегда должны помнить, что Господь хочет одного: чтобы каждый человек на своем языке услышал о «великих деяниях Бога», т. е. о рождении Сына Божьего на Земле, о Его жизни и учении, о Его страданиях и смерти, о Его воскресении из мертвых и вознесении на Небеса и о ниспослании Духа Святого! И никто не вправе лишать людей возможности приобщения через тот или иной язык к Вечности! Аминь.
Иллюстрация: Миниатюра из богослужебного Евангелия 1300 г. из Мыкуского храма в Абхазии.
Архимандрит Дорофей (Дбар)
НЕ ТАМ ВЫ ИЩИТЕ ПРИЧИНУ ЦЕРКОВНЫХ НЕСТРОЕНИЙ В АБХАЗИИ
Несколько дней назад мне дали ссылку на очередную публикацию со страницы Абхазской Православной Церкви, где обсуждался документ 2009 года.
Всю текущую неделю я был занят не только монашеским и священническим служением в Ново-Афонском монастыре, но и сельскохозяйственными работами в ските святого Иоанна Крестителя в селе Анхуа, поэтому у меня совершенно не было времени прокомментировать данную публикацию.
Документ публикуется не впервые, однако, очевидно, что новый интерес к нему был проявлен бывшим наместником Ново-Афонского монастыря иеродиаконом Давидом (Сарсания).
К сожалению, многие люди не понимают, что общественное мнение о человеке не создается на основе какого-то документа или нужной картинки в соцсетях. В век интернета и искусственного интеллекта этим никого не удивишь. Суждение о человеке формируется исходя из его многолетней физической и интеллектуальной работы, исходя из моральных принципов его жизни, исходя из его стойкости и мужества, и, самое главное, из его отношению к Богу и к людям.
Святые отцы монашества учили, что праздность порождает множество грехов, особенно любимый грех лукавого — тщеславие.
Я более чем уверен, буде отец Давид занят хоть каким-либо физическим трудом, он избежал бы большинство проблем, с которыми ему довелось столкнуться по жизни. В жизни монаха физический труд, отчасти, может быть заменен на умственный. Но, и в этом случае требуется приложить колоссальные усилия, чтобы получить результат, чего, к сожалению, не наблюдается в жизни моего собрата по монашеству.
Теперь, о самом документе.
Во-первых, документ появился в 2009 году, когда я, будучи изгнанным из Абхазской Православной Церкви (это решение было принято всем абхазским духовенством во главе с иереем Виссарионом Аплиаа в августе 2008 года) пребывал в Греции, где жил в греческом монастыре. Там я служил в качестве обычного священника в одной из Митрополий Элладской Православной Церкви и писал докторскую диссертацию в Аристотелевском университете Салоник. Поэтому я не мог принимать участие в составлении этого документа и подписать его физически. Тем более, я никак не мог представлять Ново-Афонский монастырь. Однако, мне позвонили из Ново-Афонского монастыря и спросили, готов ли я поддержать кандидатуру иеромонаха Андрея (Ампар), в случае его возведения в сан епископа и назначения на должность настоятеля Ново-Афонского обители со ставропигиальным статусом. Я ответил, что готов, и разрешил расписаться за меня под документом с такой просьбой, адресованный тогдашнему руководству РПЦ.
Более того, даже сейчас я готов поддержать любого кандидата для рукоположения в епископы для Абхазии. Есть только два принципиальных условия — кандидат должен быть абхазом, а его рукоположение не должно происходить в рамках Грузинской Православной Церкви.
Уважаемые собратья по священству из АПЦ все время обвиняют меня во властолюбии, но опубликовали документ, который является важнейшим свидетельством обратного. Я всегда готов поддержать любого другого кандидата во епископы для Абхазии, лишь бы мы получили такого человека для благо нашей маленькой Церкви. И я всегда готов подчиниться этому епископу!
Есть у меня и встречный вопрос — а вы, дорогие священнослужители АПЦ, готовы уступить друг другу в этом вопросе? К сожалению, ваше поведение этого не являет, а из вашей риторики этого не следует.
Во-вторых, в 2009 году, будучи священником в Греции, я дал согласие подписаться за меня в документе, адресованном руководству РПЦ. Как же тогда быть с постоянным обвинениями в том, что я действую против Русской Церкви?
Более того, в 2000 г. из Абхазии было направлено три письма (с текстами письма можно ознакомиться на официальном сайте СМА Anyha.org):
1. На имя Президента Российской Федерации В. В. Путина от Президента Республики Абхазия В. Г. Ардзинба.
2. На имя Патриарха Алексия ІІ и Архиерейского Собора РПЦ от руководства Сухумо-Абхазской Епархии.
НЕ ТАМ ВЫ ИЩИТЕ ПРИЧИНУ ЦЕРКОВНЫХ НЕСТРОЕНИЙ В АБХАЗИИ
Несколько дней назад мне дали ссылку на очередную публикацию со страницы Абхазской Православной Церкви, где обсуждался документ 2009 года.
Всю текущую неделю я был занят не только монашеским и священническим служением в Ново-Афонском монастыре, но и сельскохозяйственными работами в ските святого Иоанна Крестителя в селе Анхуа, поэтому у меня совершенно не было времени прокомментировать данную публикацию.
Документ публикуется не впервые, однако, очевидно, что новый интерес к нему был проявлен бывшим наместником Ново-Афонского монастыря иеродиаконом Давидом (Сарсания).
К сожалению, многие люди не понимают, что общественное мнение о человеке не создается на основе какого-то документа или нужной картинки в соцсетях. В век интернета и искусственного интеллекта этим никого не удивишь. Суждение о человеке формируется исходя из его многолетней физической и интеллектуальной работы, исходя из моральных принципов его жизни, исходя из его стойкости и мужества, и, самое главное, из его отношению к Богу и к людям.
Святые отцы монашества учили, что праздность порождает множество грехов, особенно любимый грех лукавого — тщеславие.
Я более чем уверен, буде отец Давид занят хоть каким-либо физическим трудом, он избежал бы большинство проблем, с которыми ему довелось столкнуться по жизни. В жизни монаха физический труд, отчасти, может быть заменен на умственный. Но, и в этом случае требуется приложить колоссальные усилия, чтобы получить результат, чего, к сожалению, не наблюдается в жизни моего собрата по монашеству.
Теперь, о самом документе.
Во-первых, документ появился в 2009 году, когда я, будучи изгнанным из Абхазской Православной Церкви (это решение было принято всем абхазским духовенством во главе с иереем Виссарионом Аплиаа в августе 2008 года) пребывал в Греции, где жил в греческом монастыре. Там я служил в качестве обычного священника в одной из Митрополий Элладской Православной Церкви и писал докторскую диссертацию в Аристотелевском университете Салоник. Поэтому я не мог принимать участие в составлении этого документа и подписать его физически. Тем более, я никак не мог представлять Ново-Афонский монастырь. Однако, мне позвонили из Ново-Афонского монастыря и спросили, готов ли я поддержать кандидатуру иеромонаха Андрея (Ампар), в случае его возведения в сан епископа и назначения на должность настоятеля Ново-Афонского обители со ставропигиальным статусом. Я ответил, что готов, и разрешил расписаться за меня под документом с такой просьбой, адресованный тогдашнему руководству РПЦ.
Более того, даже сейчас я готов поддержать любого кандидата для рукоположения в епископы для Абхазии. Есть только два принципиальных условия — кандидат должен быть абхазом, а его рукоположение не должно происходить в рамках Грузинской Православной Церкви.
Уважаемые собратья по священству из АПЦ все время обвиняют меня во властолюбии, но опубликовали документ, который является важнейшим свидетельством обратного. Я всегда готов поддержать любого другого кандидата во епископы для Абхазии, лишь бы мы получили такого человека для благо нашей маленькой Церкви. И я всегда готов подчиниться этому епископу!
Есть у меня и встречный вопрос — а вы, дорогие священнослужители АПЦ, готовы уступить друг другу в этом вопросе? К сожалению, ваше поведение этого не являет, а из вашей риторики этого не следует.
Во-вторых, в 2009 году, будучи священником в Греции, я дал согласие подписаться за меня в документе, адресованном руководству РПЦ. Как же тогда быть с постоянным обвинениями в том, что я действую против Русской Церкви?
Более того, в 2000 г. из Абхазии было направлено три письма (с текстами письма можно ознакомиться на официальном сайте СМА Anyha.org):
1. На имя Президента Российской Федерации В. В. Путина от Президента Республики Абхазия В. Г. Ардзинба.
2. На имя Патриарха Алексия ІІ и Архиерейского Собора РПЦ от руководства Сухумо-Абхазской Епархии.
Письмо подписали управляющий Епархиальным Советом Сухумо-Абхазской Епархии иерей Виссарион Аплиаа и секретарь Епархиального Совета Димитрий Дбар (ныне архимандрит Дорофей).
3. На имя Патриарха Алексию ІІ и Архиерейского Собора РПЦ от представителей мирян. Письмо подписали Председателя Схода выборных мирян Сухумо-Абхазской Епархии С. М. Шамба и секретаря Схода Л. Е. Аджинджал.
Во всех трех письмах излагалась просьба о временном переподчинении Сухумо-Абхазской Епархии под юрисдикцию Русской Православной Церкви.
А какие другие варианты были у руководства Абхазии и Сухумо-Абхазской Епархии в 90-х и 2000-х?
Таким образом, если я вместе с остальным абхазским духовенством, насельниками Ново-Афонского монастыря и руководством Абхазии не раз обращался в РПЦ за решением абхазского церковного вопроса, т. е. рукоположения епископа для Абхазии, и за все эти годы ничего так и не решилось, — к сожалению, это означает правоту нынешней моей позиции!
Потому, дорогие мои собратья по священству из АПЦ, не там вы ищите причину церковных нестроений в Абхазии, найдите в себе силы обратить взгляд и посмотреть правде в глаза!
Анхуа, Абхазия, 12 июня 2025 г.
3. На имя Патриарха Алексию ІІ и Архиерейского Собора РПЦ от представителей мирян. Письмо подписали Председателя Схода выборных мирян Сухумо-Абхазской Епархии С. М. Шамба и секретаря Схода Л. Е. Аджинджал.
Во всех трех письмах излагалась просьба о временном переподчинении Сухумо-Абхазской Епархии под юрисдикцию Русской Православной Церкви.
А какие другие варианты были у руководства Абхазии и Сухумо-Абхазской Епархии в 90-х и 2000-х?
Таким образом, если я вместе с остальным абхазским духовенством, насельниками Ново-Афонского монастыря и руководством Абхазии не раз обращался в РПЦ за решением абхазского церковного вопроса, т. е. рукоположения епископа для Абхазии, и за все эти годы ничего так и не решилось, — к сожалению, это означает правоту нынешней моей позиции!
Потому, дорогие мои собратья по священству из АПЦ, не там вы ищите причину церковных нестроений в Абхазии, найдите в себе силы обратить взгляд и посмотреть правде в глаза!
Анхуа, Абхазия, 12 июня 2025 г.
22 июня: ВСЕХ СВЯТЫХ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ АБХАЗИИ
22 июня, второе воскресенье после Пятидесятницы, всех Святых Православной Церкви Абхазии, всех преподобных и богоносных отцов, на Святой Горе Афонской просиявших:
свв. славных и всехвальных апостолов Андрея Первозванного, Симона Кананита (Зилота) и Матфия, благовестителей на земле Абхазской (I в.);
св. Софрония, первого епископа Абазгского (нач. IV в.); св. Стратофила, епископа Питиуса (Пицунды), одного из 318 Святых Отцов I Вселенского Собора (325 г.); св. Фаустина, епископа Зиганиса (Гудаа), одного из Святых Отцов Трулльского собора (691–692 гг.); св. Константина, епископа Себастопольского (Сухума) и его местоблюстителя на VII Вселенском Соборе — св. епископа Константа (787 г.);
свв. мучеников Евгения, Кандида, Валериана и Акилы, сосланных в Питиус (Пицунду) при императорах Диоклетиане и Максимиане (кон. III в.); св. мученика Орентия и его шести братьев: Ероса, Фарнакия, Фирмина, Фирма, Кириака и Лонгина, сосланных в Абазгию (Абхазию) (нач. IV в.);
св. Максима Исповедника († 662 г.) и его учеников — св. Анастасия Константинопольского исповедника († 662 г.) и св. Анастасия Апокрисиария исповедника († 666 г.), и св. Стефана († 665 г.), сына блаженного пресвитера Иоанна, просиявших в Абхазии;
св. мученика Евстафия Апсильского с воинской дружиной (ок. † 740 г.);
св. Анастасии Персатиской, из абхазского царского рода Леонидов; св. Баграта (Панкратия), царя абазгов (абхазов) († 1014 г.), погребенного в соборном храме Влахернской иконы Божией Матери в Агубедиа;
свв. 12 греков и обезов (абхазов), строителей соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерской Лавры (XI в.);
св. царя Давида, из династии Абхазских Багратидов († 1125 г.); св. царицы Тамар (Фамарь), из династии Абхазских Багратидов († 1213 г.);
св. Ипатия Гагрского (Званба);
священномучеников Евфимия (Шервашидзе), митрополита Гелатского Абхазского Католикосата († 1820 г.), и Иоанна Лыхненского (Гегия) († 1877 г.);
священномучеников митрополита Серафима (Чичагова) († 1937 г.) и архиепископа Андрея (Ухтомского) († 1937 г.), бывших епископов Сухумских; преподобномучеников Ново-Афонских — схимонаха Александра и монаха Гедеона († 1930 г.); исповедника священника Елизбара Ачба († 1944); преподобных Георгия (Карслидиса) († 1959 г.) и Серафима (Романцова) († 1976 г.).
Храмовый праздник: церкви Всех Афонских Святых монастыря св. апостола Симона Кананита в г. Новый Афон (1896 г.).
22 июня, второе воскресенье после Пятидесятницы, всех Святых Православной Церкви Абхазии, всех преподобных и богоносных отцов, на Святой Горе Афонской просиявших:
свв. славных и всехвальных апостолов Андрея Первозванного, Симона Кананита (Зилота) и Матфия, благовестителей на земле Абхазской (I в.);
св. Софрония, первого епископа Абазгского (нач. IV в.); св. Стратофила, епископа Питиуса (Пицунды), одного из 318 Святых Отцов I Вселенского Собора (325 г.); св. Фаустина, епископа Зиганиса (Гудаа), одного из Святых Отцов Трулльского собора (691–692 гг.); св. Константина, епископа Себастопольского (Сухума) и его местоблюстителя на VII Вселенском Соборе — св. епископа Константа (787 г.);
свв. мучеников Евгения, Кандида, Валериана и Акилы, сосланных в Питиус (Пицунду) при императорах Диоклетиане и Максимиане (кон. III в.); св. мученика Орентия и его шести братьев: Ероса, Фарнакия, Фирмина, Фирма, Кириака и Лонгина, сосланных в Абазгию (Абхазию) (нач. IV в.);
св. Максима Исповедника († 662 г.) и его учеников — св. Анастасия Константинопольского исповедника († 662 г.) и св. Анастасия Апокрисиария исповедника († 666 г.), и св. Стефана († 665 г.), сына блаженного пресвитера Иоанна, просиявших в Абхазии;
св. мученика Евстафия Апсильского с воинской дружиной (ок. † 740 г.);
св. Анастасии Персатиской, из абхазского царского рода Леонидов; св. Баграта (Панкратия), царя абазгов (абхазов) († 1014 г.), погребенного в соборном храме Влахернской иконы Божией Матери в Агубедиа;
свв. 12 греков и обезов (абхазов), строителей соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы Киево-Печерской Лавры (XI в.);
св. царя Давида, из династии Абхазских Багратидов († 1125 г.); св. царицы Тамар (Фамарь), из династии Абхазских Багратидов († 1213 г.);
св. Ипатия Гагрского (Званба);
священномучеников Евфимия (Шервашидзе), митрополита Гелатского Абхазского Католикосата († 1820 г.), и Иоанна Лыхненского (Гегия) († 1877 г.);
священномучеников митрополита Серафима (Чичагова) († 1937 г.) и архиепископа Андрея (Ухтомского) († 1937 г.), бывших епископов Сухумских; преподобномучеников Ново-Афонских — схимонаха Александра и монаха Гедеона († 1930 г.); исповедника священника Елизбара Ачба († 1944); преподобных Георгия (Карслидиса) († 1959 г.) и Серафима (Романцова) († 1976 г.).
Храмовый праздник: церкви Всех Афонских Святых монастыря св. апостола Симона Кананита в г. Новый Афон (1896 г.).