Перечитывая Генона
Минский корпус Рене Генона (2024).docx
Напоминаем читателям о Минском корпусе Рене Генона, самом крупном переводном корпусе автора. Последний выпуск здесь.
Уже много лет мы каждый год пополняем корпус новыми переводами и улучшаем имеющиеся. Желающие могут присоединиться к переводам или отблагодарить редактора.
Контакт @mahavira
Наша цель - создание и издание полного корпуса переводов в самом лучшем виде. Часть переводов корпуса уже доступна по адресу Guenon.ru
Уже много лет мы каждый год пополняем корпус новыми переводами и улучшаем имеющиеся. Желающие могут присоединиться к переводам или отблагодарить редактора.
Контакт @mahavira
Наша цель - создание и издание полного корпуса переводов в самом лучшем виде. Часть переводов корпуса уже доступна по адресу Guenon.ru
Forwarded from Вперед — к архаике
Вперед — к архаике…
Но что это значит?
Тренды современного мира (так называемая «культурная повестка»; тенденция к феминизации, упадок мужества; нарративы общества потребления, инфантилизма, гедонизма и т.п.) — сегодня отталкивают многих. И это заставляет переосмыслить тенденции нашей культуры и эпохи, подвергнуть нашу эпоху критическому анализу, найти другие ответы на актуальные вопросы.
В попытке найти такие ответы многие тянутся к культурам прошлого: смотрят на образ жизни (и мировоззрение) людей прошлого, а иногда и позапрошлого века. И действительно — культура, семья, образ жизни и быт прошлых веков могут показаться нам более «здоровыми» и привлекательными.
Однако при более внимательном рассмотрении становится понятно, что культура и общество того времени уже содержали в себе множество внутренних изъянов и системных противоречий. Именно результатом этих противоречий (которые существовали уже тогда в скрытом виде) являются многие кризисы современности.
Поэтому сама попытка решить современные проблемы, обращаясь к культурам последних столетий, — является ошибочной, так как эти культуры уже были подвергнуты разложению.
В таких условиях у нас (как у исследователей) остается только два варианта:
1. Смириться с современностью и принять ее тренды.
2. Совершить кардинальный поворот и пойти радикально дальше, чем обычно идут «любители старины» и «славного прошлого». То есть — заглянуть в глубокую архаику.
Но что такое «архаика»?
Сегодня под словом архаика часто понимают некую древность, «примитивное детство человечества», некий недоразвитый этап в становлении чего-то развитого. Такое понимание неверно по своей сути.
Слово архаика происходит от древнегреческого ἀρχή (архэ), — что означает основание, первопричину, принцип. Поэтому архаика — это ядро (или принцип), которое лежит в основе всякого явления.
На этом канале мы будем исследовать именно это ядро. Мы рассмотрим архаические формы мировоззрения, мышления и культуры, вычленяя оттуда ключевые структуры и принципы.
И, опираясь на эти принципы, мы сможем распознать (и преодолеть) скрытые опасности и вызовы современного мира.
————————
Впереди нас ждет много интересных исследований. Подписывайтесь и следите за новостями!
@to_the_archaic
Но что это значит?
Тренды современного мира (так называемая «культурная повестка»; тенденция к феминизации, упадок мужества; нарративы общества потребления, инфантилизма, гедонизма и т.п.) — сегодня отталкивают многих. И это заставляет переосмыслить тенденции нашей культуры и эпохи, подвергнуть нашу эпоху критическому анализу, найти другие ответы на актуальные вопросы.
В попытке найти такие ответы многие тянутся к культурам прошлого: смотрят на образ жизни (и мировоззрение) людей прошлого, а иногда и позапрошлого века. И действительно — культура, семья, образ жизни и быт прошлых веков могут показаться нам более «здоровыми» и привлекательными.
Однако при более внимательном рассмотрении становится понятно, что культура и общество того времени уже содержали в себе множество внутренних изъянов и системных противоречий. Именно результатом этих противоречий (которые существовали уже тогда в скрытом виде) являются многие кризисы современности.
Поэтому сама попытка решить современные проблемы, обращаясь к культурам последних столетий, — является ошибочной, так как эти культуры уже были подвергнуты разложению.
В таких условиях у нас (как у исследователей) остается только два варианта:
1. Смириться с современностью и принять ее тренды.
2. Совершить кардинальный поворот и пойти радикально дальше, чем обычно идут «любители старины» и «славного прошлого». То есть — заглянуть в глубокую архаику.
Но что такое «архаика»?
Сегодня под словом архаика часто понимают некую древность, «примитивное детство человечества», некий недоразвитый этап в становлении чего-то развитого. Такое понимание неверно по своей сути.
Слово архаика происходит от древнегреческого ἀρχή (архэ), — что означает основание, первопричину, принцип. Поэтому архаика — это ядро (или принцип), которое лежит в основе всякого явления.
На этом канале мы будем исследовать именно это ядро. Мы рассмотрим архаические формы мировоззрения, мышления и культуры, вычленяя оттуда ключевые структуры и принципы.
И, опираясь на эти принципы, мы сможем распознать (и преодолеть) скрытые опасности и вызовы современного мира.
————————
Впереди нас ждет много интересных исследований. Подписывайтесь и следите за новостями!
@to_the_archaic
Достоинство и простота традиционного порядка
Представители Запада, когда они говорят о духовных вещах (или о вещах, которые они считают таковыми, справедливо или нет), всегда считают себя обязанными использовать официальный или наводящий скуку тон, как бы отмечающий, что эти вещи не имеют ничего общего с темами, привычными для их бесед. Что бы они об этом ни думали, эта «церемониальная» неестественность, несомненно, не имеет никакой связи с серьёзностью и достоинством традиционного порядка, не исключающего самую совершенную естественность и самую большую простоту поведения, как можно ещё сегодня видеть на Востоке.
Инициация и духовная реализация
Глава XIII. Церемониализм и эстетизм
Представители Запада, когда они говорят о духовных вещах (или о вещах, которые они считают таковыми, справедливо или нет), всегда считают себя обязанными использовать официальный или наводящий скуку тон, как бы отмечающий, что эти вещи не имеют ничего общего с темами, привычными для их бесед. Что бы они об этом ни думали, эта «церемониальная» неестественность, несомненно, не имеет никакой связи с серьёзностью и достоинством традиционного порядка, не исключающего самую совершенную естественность и самую большую простоту поведения, как можно ещё сегодня видеть на Востоке.
Инициация и духовная реализация
Глава XIII. Церемониализм и эстетизм
О законе соответствия символов
В самом деле, зачастую полагают, что признание символического смысла влечет за собой отрицание смысла буквального или исторического. Такое мнение – это результат незнания закона соответствия, который составляет основу любого символизма; в силу этого закона любая вещь, по существу происходящая из метафизического принципа и обязанная ему всей своей реальностью, переводит или выражает этот принцип на свой лад и сообразно своему уровню существования, так что от одного уровня к другому все вещи образуют цепь соответствий, содействуя всеобщей и полной гармонии, которая во множественности проявлений отражает само изначальное единство.
Символизм креста
Предисловие
В самом деле, зачастую полагают, что признание символического смысла влечет за собой отрицание смысла буквального или исторического. Такое мнение – это результат незнания закона соответствия, который составляет основу любого символизма; в силу этого закона любая вещь, по существу происходящая из метафизического принципа и обязанная ему всей своей реальностью, переводит или выражает этот принцип на свой лад и сообразно своему уровню существования, так что от одного уровня к другому все вещи образуют цепь соответствий, содействуя всеобщей и полной гармонии, которая во множественности проявлений отражает само изначальное единство.
Символизм креста
Предисловие
О законе соответствия символов
(продолжение)
Второе следствие закона соответствия – это множественность значений, заключенных в каждом символе: в самом деле, каждая вещь может рассматриваться как выражение не только метафизических принципов, но также и реальностей всех уровней, располагающихся выше её уровня, но которые, тем не менее, все ещё являются частностями; ибо эти реальности, от которых она также зависит более или менее непосредственно, играют по отношению к ней роль «вторичных причин»; а следствие может всегда в той или иной степени пониматься в качестве символа причины, поскольку все это лишь выражает нечто присущее самой природе данной причины.
Символизм креста
Предисловие
(продолжение)
Второе следствие закона соответствия – это множественность значений, заключенных в каждом символе: в самом деле, каждая вещь может рассматриваться как выражение не только метафизических принципов, но также и реальностей всех уровней, располагающихся выше её уровня, но которые, тем не менее, все ещё являются частностями; ибо эти реальности, от которых она также зависит более или менее непосредственно, играют по отношению к ней роль «вторичных причин»; а следствие может всегда в той или иной степени пониматься в качестве символа причины, поскольку все это лишь выражает нечто присущее самой природе данной причины.
Символизм креста
Предисловие
Forwarded from NUMINOSUM
#философия #интересное
У египетского философа Хасана Ханафи была концепция «оксидентализма». Логика следующая: если существует ориентализм (востоковедение), то почему не быть оксидентализму (западоведению)? Ориентализм — как принято думать со времен Саида (с чем я не согласен) — это часть западной колониальной практики по «вскрытию» упущений и недостатков Востока под личиной «дескрипции» и «музеефикации». Оксидентализм должен стать ответом на эту практику со стороны Востока: как устроена Европа с позиции другой цивилизации? Как, например, описать Европу в терминах ислама или индуизма? В чем будет специфика этой цивилизационной общности с незападных позиций? Размышления в духе оксидентализма были еще у славянофилов, также нечто подобное можно найти в периферийных европейских странах, например у испанских и португальских мыслителей (они тоже долгое время считали себя не вполне европейцами). Были целые направления — например, теософия или интегральный традиционализм — которые построены на антимодернизме и антизападничестве, на стремлении представить Европу как девиацию в более широком контексте Традиции (или традиций). Впрочем, это не вполне «чистые» примеры. Сама постановка вопроса о научном или философском «описании» и «осмыслении» в значительной мере европейская, и эти конкретные примеры порождены самими европейцами (что довольно очевидно, например, в случае испанцев и русских) или близкими культурами. К тому же опыты рефлексии со стороны культур с развитой интеллектуальной традицией обычно уступают европейской саморефлексии (не будем же мы всерьез сравнивать Ханафи или ал-Джабири с Гегелем!). Как представляется, гораздо интереснее было бы посмотреть на «глобальный Запад» глазами какого-то небольшого сообщества.
Мысленный эксперимент такого рода можно найти в статье М. Элиаде «Религиозный символизм и обеспокоенность современного человека». Румынский религиовед высказывает следующую идею: патологическая увлеченность Запада историописанием с точки зрения какого-нибудь архаического народа была бы аналогична «просмотру» человеком своей жизни в момент смерти, т. е. была бы свидетельством надвигающейся гибели. Другой пример — свежая работа «Разговоры на песке. Как аборигенное мышление может спасти мир» (2019), подготовленная австралийским ученым и (по совместительству) аборигеном Тайсоном Янкапортой. Как видно из названия, ее главный образ — «песчаные истории» — традиционная нарративная практика австралийских аборигенов, объединяющая рисование, речь, напев и жестикуляцию (можно считать это отдельным видом изобразительного творчества), о чем уже шла речь в предыдущем посте. Автор обращается к этой практике в каждой из глав, при этом основная часть содержит беседы на темы коренной австралийской культуры, тупика глобализации, этноцида, мифологии, постколониализма, матушки-Земли и пр. Один из ведущих мотивов книги — мысль о том, что западная интеллектуальная традиция склонна к редукционизму и упрощенному представлению действительности с целью эксплуатации этой самой действительности («мы знаем, как обращаться с Z, при этом X — это Y, а Y вполне себе Z; значит, X сойдет за Z, будем его использовать как Z»). Сама идея «песчаной истории» отражает ситуативность и локальность аборигенного знания — его привязку к конкретному члену сообщества на определенной стадии его жизни (поэтому многие истории просто невозможно зафиксировать и изложить в форме некоего «всеобщего» знания, т. е. аборигенное знание нельзя «передать» безлично). Автор предлагает альтернативу «всеобщему» и «универсальному» — по крайней мере, в их западных формах.
Не скажу, что в книге есть какая-то великая философия. Скорее, могу рекомендовать для разнообразия — просто чтобы знать, что такой взгляд есть. И сама концепция изложения заслуживает внимания. Книга имеется также в аудио-формате.
У египетского философа Хасана Ханафи была концепция «оксидентализма». Логика следующая: если существует ориентализм (востоковедение), то почему не быть оксидентализму (западоведению)? Ориентализм — как принято думать со времен Саида (с чем я не согласен) — это часть западной колониальной практики по «вскрытию» упущений и недостатков Востока под личиной «дескрипции» и «музеефикации». Оксидентализм должен стать ответом на эту практику со стороны Востока: как устроена Европа с позиции другой цивилизации? Как, например, описать Европу в терминах ислама или индуизма? В чем будет специфика этой цивилизационной общности с незападных позиций? Размышления в духе оксидентализма были еще у славянофилов, также нечто подобное можно найти в периферийных европейских странах, например у испанских и португальских мыслителей (они тоже долгое время считали себя не вполне европейцами). Были целые направления — например, теософия или интегральный традиционализм — которые построены на антимодернизме и антизападничестве, на стремлении представить Европу как девиацию в более широком контексте Традиции (или традиций). Впрочем, это не вполне «чистые» примеры. Сама постановка вопроса о научном или философском «описании» и «осмыслении» в значительной мере европейская, и эти конкретные примеры порождены самими европейцами (что довольно очевидно, например, в случае испанцев и русских) или близкими культурами. К тому же опыты рефлексии со стороны культур с развитой интеллектуальной традицией обычно уступают европейской саморефлексии (не будем же мы всерьез сравнивать Ханафи или ал-Джабири с Гегелем!). Как представляется, гораздо интереснее было бы посмотреть на «глобальный Запад» глазами какого-то небольшого сообщества.
Мысленный эксперимент такого рода можно найти в статье М. Элиаде «Религиозный символизм и обеспокоенность современного человека». Румынский религиовед высказывает следующую идею: патологическая увлеченность Запада историописанием с точки зрения какого-нибудь архаического народа была бы аналогична «просмотру» человеком своей жизни в момент смерти, т. е. была бы свидетельством надвигающейся гибели. Другой пример — свежая работа «Разговоры на песке. Как аборигенное мышление может спасти мир» (2019), подготовленная австралийским ученым и (по совместительству) аборигеном Тайсоном Янкапортой. Как видно из названия, ее главный образ — «песчаные истории» — традиционная нарративная практика австралийских аборигенов, объединяющая рисование, речь, напев и жестикуляцию (можно считать это отдельным видом изобразительного творчества), о чем уже шла речь в предыдущем посте. Автор обращается к этой практике в каждой из глав, при этом основная часть содержит беседы на темы коренной австралийской культуры, тупика глобализации, этноцида, мифологии, постколониализма, матушки-Земли и пр. Один из ведущих мотивов книги — мысль о том, что западная интеллектуальная традиция склонна к редукционизму и упрощенному представлению действительности с целью эксплуатации этой самой действительности («мы знаем, как обращаться с Z, при этом X — это Y, а Y вполне себе Z; значит, X сойдет за Z, будем его использовать как Z»). Сама идея «песчаной истории» отражает ситуативность и локальность аборигенного знания — его привязку к конкретному члену сообщества на определенной стадии его жизни (поэтому многие истории просто невозможно зафиксировать и изложить в форме некоего «всеобщего» знания, т. е. аборигенное знание нельзя «передать» безлично). Автор предлагает альтернативу «всеобщему» и «универсальному» — по крайней мере, в их западных формах.
Не скажу, что в книге есть какая-то великая философия. Скорее, могу рекомендовать для разнообразия — просто чтобы знать, что такой взгляд есть. И сама концепция изложения заслуживает внимания. Книга имеется также в аудио-формате.
Перечитывая Генона
#философия #интересное У египетского философа Хасана Ханафи была концепция «оксидентализма». Логика следующая: если существует ориентализм (востоковедение), то почему не быть оксидентализму (западоведению)? Ориентализм — как принято думать со времен Саида…
Комментарий к заметке канала NUMINOSUM об оксидентализме
Стоит добавить что современная теософия на деле была сама продуктом модерна, как бы не пыталась пркдставить себя иначе, и обмануть в этом она могла скорее только неискушённого обывателя, но точно не человека, причастного к традиции и настоящей метафизике.
Также стоит отметить, что традиционное знание (как и его некоторое отражение, известное нам как традиционализм), ни в коем случае не построено на антимодернизме и антизападничестве. Не углубляясь в довольно простые рассуждения, это невозможно уже потому, что сами антимодернизм и антизападничество не построены сами на себе.
Также даже не знаем, чем изложенное Геноном не подходит на описаннный здесь оксидентализм (не в роли полноценного изложения, а скорее в виде метода и принципов). Если кто-то имеет соображения - прошу высказаться в комментариях.
Стоит добавить что современная теософия на деле была сама продуктом модерна, как бы не пыталась пркдставить себя иначе, и обмануть в этом она могла скорее только неискушённого обывателя, но точно не человека, причастного к традиции и настоящей метафизике.
Также стоит отметить, что традиционное знание (как и его некоторое отражение, известное нам как традиционализм), ни в коем случае не построено на антимодернизме и антизападничестве. Не углубляясь в довольно простые рассуждения, это невозможно уже потому, что сами антимодернизм и антизападничество не построены сами на себе.
Также даже не знаем, чем изложенное Геноном не подходит на описаннный здесь оксидентализм (не в роли полноценного изложения, а скорее в виде метода и принципов). Если кто-то имеет соображения - прошу высказаться в комментариях.
Telegram
Перечитывая Генона
#философия #интересное
У египетского философа Хасана Ханафи была концепция «оксидентализма». Логика следующая: если существует ориентализм (востоковедение), то почему не быть оксидентализму (западоведению)? Ориентализм — как принято думать со времен Саида…
У египетского философа Хасана Ханафи была концепция «оксидентализма». Логика следующая: если существует ориентализм (востоковедение), то почему не быть оксидентализму (западоведению)? Ориентализм — как принято думать со времен Саида…
О роли философии
Итак, философия, если угодно, – «человеческая мудрость» или одна из её форм, но отнюдь не более того; ведь она представляет собой вполне рационалистическую спекуляцию, а разум – это чисто человеческая способность, определяющая индивидуальную человеческую природу как таковую. [...]
Философия есть только «светское знание» и не может претендовать ни на что большее, в то время как символизм в его истинном смысле составляет, прежде всего, часть «священной науки», которая поистине не могла бы существовать или быть передана вовне без этого свойственного ей [символического] способа выражения.
Заметки об инициации
Глава XVIII. Символизм и философия
Итак, философия, если угодно, – «человеческая мудрость» или одна из её форм, но отнюдь не более того; ведь она представляет собой вполне рационалистическую спекуляцию, а разум – это чисто человеческая способность, определяющая индивидуальную человеческую природу как таковую. [...]
Философия есть только «светское знание» и не может претендовать ни на что большее, в то время как символизм в его истинном смысле составляет, прежде всего, часть «священной науки», которая поистине не могла бы существовать или быть передана вовне без этого свойственного ей [символического] способа выражения.
Заметки об инициации
Глава XVIII. Символизм и философия
Forwarded from Открывая Кумарасвами
О внутренней священной войне
Как может быть обретена Победа в этом «джихаде»? Наша самость, в своём невежестве и противостоянии бессмертной Самости — это враг, которого нужно убить. Путь состоит из интеллектуальной подготовки, жертвоприношения [вероятно, имеется ввиду принесение внешней «самости» в жертву внутренней] и созерцания, кроме того, всегда подразумевается руководство со стороны предшественников. Иными словами, существует как теория, так и соответствующий образ жизни, которые не могут быть разделены без утраты эффективности.
Интеллектуальная подготовка носит философский характер, в том смысле, в котором «философия» понималась древними. Надлежащий объект этой философии озвучен в словах Дельфийского Оракула: «Познай самого себя» (γνωθι σεαυτόν). В том числе это подразумевает способность отличать Самость оттого, что Самостью появляется, ведь первичной формой невежества является смешение Самости с тем, что ей не является.
Битва будет выиграна, когда, в индийском смысле и христианской формулировке, мы сможем повторить слова Павла: «уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 1:20); то есть когда «Я» мертво и некому уходить, когда тело и душа распадаются, кроме имманентного Бога. Таким образом, философия — это искусство умирания.
Ананда Кумарасвами,
«Об индииской традиционной психологии или пневматологии»
Как может быть обретена Победа в этом «джихаде»? Наша самость, в своём невежестве и противостоянии бессмертной Самости — это враг, которого нужно убить. Путь состоит из интеллектуальной подготовки, жертвоприношения [вероятно, имеется ввиду принесение внешней «самости» в жертву внутренней] и созерцания, кроме того, всегда подразумевается руководство со стороны предшественников. Иными словами, существует как теория, так и соответствующий образ жизни, которые не могут быть разделены без утраты эффективности.
Интеллектуальная подготовка носит философский характер, в том смысле, в котором «философия» понималась древними. Надлежащий объект этой философии озвучен в словах Дельфийского Оракула: «Познай самого себя» (γνωθι σεαυτόν). В том числе это подразумевает способность отличать Самость оттого, что Самостью появляется, ведь первичной формой невежества является смешение Самости с тем, что ей не является.
Битва будет выиграна, когда, в индийском смысле и христианской формулировке, мы сможем повторить слова Павла: «уже не я живу, но живёт во мне Христос» (Гал. 1:20); то есть когда «Я» мертво и некому уходить, когда тело и душа распадаются, кроме имманентного Бога. Таким образом, философия — это искусство умирания.
Ананда Кумарасвами,
«Об индииской традиционной психологии или пневматологии»
Об изменениях состояний
Брахман един [как Сущее] и не двойственен [как высший принцип]; cам в себе он не отделён [какими-либо границами] от своих модификаций [как оформленных, так и не оформленных] он есть Атман [во всех своих возможных состояниях]. А Атман [в себе самом, необусловленном состоянии] есть он [и не что-либо иное, чем он].
[...] Как молоко самопроизвольно превращается в простоквашу, а вода в лед [без того, чтобы этот переход из одного состояния в другое означал какое-либо изменение их природы], так Брахман модифицирует себя [в бесконечном множестве универсального проявления], без помощи внешних инструментов или средств какого-либо рода [без того, чтобы его единство и его тождество каким-либо образом были овоздействованы этим].
Человек и его осуществление согласно веданте
Глава Х. Сущностное единство и тождество
Брахман един [как Сущее] и не двойственен [как высший принцип]; cам в себе он не отделён [какими-либо границами] от своих модификаций [как оформленных, так и не оформленных] он есть Атман [во всех своих возможных состояниях]. А Атман [в себе самом, необусловленном состоянии] есть он [и не что-либо иное, чем он].
[...] Как молоко самопроизвольно превращается в простоквашу, а вода в лед [без того, чтобы этот переход из одного состояния в другое означал какое-либо изменение их природы], так Брахман модифицирует себя [в бесконечном множестве универсального проявления], без помощи внешних инструментов или средств какого-либо рода [без того, чтобы его единство и его тождество каким-либо образом были овоздействованы этим].
Человек и его осуществление согласно веданте
Глава Х. Сущностное единство и тождество
Forwarded from Rota Mundi
Почему человеку необходима регулярная связь с религиозным центром
Обмирщение современного человека привело к утрате понимания того, почему участие в религиозных ритуалах - это не вопрос интереса или эстетического удовольствия, но самая жизненная необходимость.
Традиционная метафизика здесь последовательна и обладает ясной логикой, достаточно лишь встать на внутреннюю точку зрения.
На физическом уровне любое внешнее влияние на наше тело возможно только при конкретном источнике, конкретном месте. Я не могу принять душ, не имея воды, не находясь в соответствующих условиях. Я не могу утолить голод, не имя при себе пищи.
Эта же логика справедлива и для тонкого уровня человека - уровня души, нематериальных энергий, ментального. Чтобы получить благотворное влияние на этом уровне, очистить его и гармонизировать - точно так же необходимо приобщаться к источнику, который это влияние проводит.
Человек связывается с этим источником через религиозные ритуалы и таинства, учрежденные, согласно традиционному взгляду, самим Духом. Проводники же его - посвященное духовенство, а место - храм.
Так устроена эта связь: всякое духовенство в конечном итоге восходит к первоисточнику, который и наделил эту цепь человеческой преемственности способностью и обязанностью воспроизводить духовное влияние. Если брать за пример христианскую религию, то первоисточником духовной квалификации священства выступают первые апостолы и сам Христос.
Это духовное влияние на обыденном человеческом уровне невозможно полностью заменить самостоятельными усилиями, подобно тому как невозможно в естественном мире получить еду из воздуха.
Поэтому ритуалы религиозного центра - это единственный общедоступный источник очищения и гармонизации тонкого плана и, больше того, приобщения к божественному.
Вспомним, например, что согласно традиционному христианству литургия проводит в церкви Святой Дух, а важнейшее таинство - евхаристия - есть не символическое, но действительное соединение человека со Христом, то есть с Богом.
Отсюда следует, что распространенное воззрение даже верующих людей, что "Бога в душе достаточно", а "храмы порядочному человеку не нужны" - это фундаментальное, вредоносное заблуждение.
Это не отменяет, конечно, необходимости индивидуальной связи с божественным, но лишь означает, что этой индивидуальной связи без сакрального ритуала недостаточно. Об этом стоит немного задуматься, ведь речь здесь не только о теоретических положениях, но и о реальных, весьма значимых действиях, которые нам доступны.
#религия #христианство
Обмирщение современного человека привело к утрате понимания того, почему участие в религиозных ритуалах - это не вопрос интереса или эстетического удовольствия, но самая жизненная необходимость.
Традиционная метафизика здесь последовательна и обладает ясной логикой, достаточно лишь встать на внутреннюю точку зрения.
На физическом уровне любое внешнее влияние на наше тело возможно только при конкретном источнике, конкретном месте. Я не могу принять душ, не имея воды, не находясь в соответствующих условиях. Я не могу утолить голод, не имя при себе пищи.
Эта же логика справедлива и для тонкого уровня человека - уровня души, нематериальных энергий, ментального. Чтобы получить благотворное влияние на этом уровне, очистить его и гармонизировать - точно так же необходимо приобщаться к источнику, который это влияние проводит.
Человек связывается с этим источником через религиозные ритуалы и таинства, учрежденные, согласно традиционному взгляду, самим Духом. Проводники же его - посвященное духовенство, а место - храм.
Так устроена эта связь: всякое духовенство в конечном итоге восходит к первоисточнику, который и наделил эту цепь человеческой преемственности способностью и обязанностью воспроизводить духовное влияние. Если брать за пример христианскую религию, то первоисточником духовной квалификации священства выступают первые апостолы и сам Христос.
Это духовное влияние на обыденном человеческом уровне невозможно полностью заменить самостоятельными усилиями, подобно тому как невозможно в естественном мире получить еду из воздуха.
Поэтому ритуалы религиозного центра - это единственный общедоступный источник очищения и гармонизации тонкого плана и, больше того, приобщения к божественному.
Вспомним, например, что согласно традиционному христианству литургия проводит в церкви Святой Дух, а важнейшее таинство - евхаристия - есть не символическое, но действительное соединение человека со Христом, то есть с Богом.
Отсюда следует, что распространенное воззрение даже верующих людей, что "Бога в душе достаточно", а "храмы порядочному человеку не нужны" - это фундаментальное, вредоносное заблуждение.
Это не отменяет, конечно, необходимости индивидуальной связи с божественным, но лишь означает, что этой индивидуальной связи без сакрального ритуала недостаточно. Об этом стоит немного задуматься, ведь речь здесь не только о теоретических положениях, но и о реальных, весьма значимых действиях, которые нам доступны.
#религия #христианство
Forwarded from Exit Existence
При взгляде на современную панораму вполне можно предположить, что «царство количества» имеет неплохие шансы раствориться во вселенной кошмарных сновидений.
Евгений Головин
Евгений Головин
О единстве и дуальности в символизме древа
В китайском символизме известно древо, концы которого соединяются попарно, изображая синтез противоположностей или разрешение дуальности в единстве; причем в этом плане можно отметить, либо изображения одного древа, ветви которого разделяются и вновь соединяются своими концами, либо изображения двух дерв, имеющих общий корень и соединенные ветви. Это процесс универсального проявления: все исходит из единства и возвращается к единству; в интервале возникает дуальность – разделение или дифференциация, результатом чего оказывается фаза проявленного существования; идеи единства и дуальности, стало быть, здесь соединены, как и в других изображениях, о которых мы только что говорили.
Символизм креста
Глава IX. Срединное древо
В китайском символизме известно древо, концы которого соединяются попарно, изображая синтез противоположностей или разрешение дуальности в единстве; причем в этом плане можно отметить, либо изображения одного древа, ветви которого разделяются и вновь соединяются своими концами, либо изображения двух дерв, имеющих общий корень и соединенные ветви. Это процесс универсального проявления: все исходит из единства и возвращается к единству; в интервале возникает дуальность – разделение или дифференциация, результатом чего оказывается фаза проявленного существования; идеи единства и дуальности, стало быть, здесь соединены, как и в других изображениях, о которых мы только что говорили.
Символизм креста
Глава IX. Срединное древо
Перечитывая Генона
При взгляде на современную панораму вполне можно предположить, что «царство количества» имеет неплохие шансы раствориться во вселенной кошмарных сновидений. Евгений Головин
Интересное замечание. Во времена Генона почти не было оснований говорить так, но сейчас мы видим как рационализм и количество уступают ризоматическому подходу и эмоциям. Молодым поколениям всё чаще не нужно bigger и stronger, а нужно скорее softer и cosyer, что как раз подменяет количество на личные предпочтения, позитивные или нет.
Кажется, здесь есть две стороны - с одной это реакция на фоне более жёсткого мира и меньшей культурной и психологической устойчивости, но, отчасти, это может быть и вполне нормальным вектором, когда для счастливой жизни машина не обязательно должна быть самой дорогой, газон самым аккуратным, а счёт в банке - самым насыщенным.
Но в другом ракурсе можно выделить и более негативный аспект этого высказывания - рационализм и сциентизм сдают свои позиции вере в вещи в духе энергокоучинга и онлайн-раскладов Таро на фоне серьезного упадка образования. И тогда это ближе к пост-правде, при которой человек просто готов верить в то, что ему приятно, не соотнося это с реальностью трезво, что уже гораздо хуже. Несомненно, рационализм и сциентизм были выше этого.
#заметки_перечитывая_Генона
Кажется, здесь есть две стороны - с одной это реакция на фоне более жёсткого мира и меньшей культурной и психологической устойчивости, но, отчасти, это может быть и вполне нормальным вектором, когда для счастливой жизни машина не обязательно должна быть самой дорогой, газон самым аккуратным, а счёт в банке - самым насыщенным.
Но в другом ракурсе можно выделить и более негативный аспект этого высказывания - рационализм и сциентизм сдают свои позиции вере в вещи в духе энергокоучинга и онлайн-раскладов Таро на фоне серьезного упадка образования. И тогда это ближе к пост-правде, при которой человек просто готов верить в то, что ему приятно, не соотнося это с реальностью трезво, что уже гораздо хуже. Несомненно, рационализм и сциентизм были выше этого.
#заметки_перечитывая_Генона
Событие в Минске, посвящённое важной в контексте Генона и Кумарасвами теме, полярной прародине:
Forwarded from Клуб "АЗъ"
Интеллектуальный Клуб Редких и Замечательных Людей опять приглашает встретится как обычно вечером в среду 9 июля, с 18:30 в ивент-пространстве Ботаник, м. Московская, пр. Независимости, 115.
Максим Маковчик погрузит нас в междисциплинарный анализ одной из самых спорных концепций в истории науки.
Максим — редкий специалист: переводчик Генона, Кумарасвами и Уоррена, преподаватель санскрита. Вопрос о полярной прародине начал изучать более 10 лет назад и сейчас готов поделится своими находками.
Существует ли связь между древними мифами о северной прародине и современными археологическими открытиями? Может ли гипотеза о полярном происхождении человечества претендовать на научную состоятельность, или она остается лишь красивой легендой?
Посмотрим на палеоклиматические данные, археологические свидетельства и лингвистические параллели - как подтверждающих, так и опровергающих концепцию гиперборейского происхождения человека. Обсудим методологические проблемы исследований и границы между наукой и мифотворчеством.
Особое внимание будет уделено философским импликациям данной гипотезы: какие мировоззренческие потребности она удовлетворяет, какие идеологические конструкции на ней основываются, и почему полярная символика продолжает привлекать исследователей и мыслителей.
Максим Маковчик погрузит нас в междисциплинарный анализ одной из самых спорных концепций в истории науки.
Максим — редкий специалист: переводчик Генона, Кумарасвами и Уоррена, преподаватель санскрита. Вопрос о полярной прародине начал изучать более 10 лет назад и сейчас готов поделится своими находками.
Существует ли связь между древними мифами о северной прародине и современными археологическими открытиями? Может ли гипотеза о полярном происхождении человечества претендовать на научную состоятельность, или она остается лишь красивой легендой?
Посмотрим на палеоклиматические данные, археологические свидетельства и лингвистические параллели - как подтверждающих, так и опровергающих концепцию гиперборейского происхождения человека. Обсудим методологические проблемы исследований и границы между наукой и мифотворчеством.
Особое внимание будет уделено философским импликациям данной гипотезы: какие мировоззренческие потребности она удовлетворяет, какие идеологические конструкции на ней основываются, и почему полярная символика продолжает привлекать исследователей и мыслителей.
О символизме сердца и мозга
Следует заметить, что сами греки, в том числе и Аристотель, приписывали сердцу ту же роль, что они также считали его местопребыванием ума, если можно так выразиться, а не чувства, как это обычно полагают современные люди. Мозг же в действительности есть лишь инструмент «ментальности», т. е. рассудочной и дискурсивной мысли; и, таким образом, согласно символизму, который мы уже описали ранее, сердце соответствует солнцу, а мозг – луне.
Человек и его осуществление согласно веданте
Глава III. Жизненный центр человеческого
существа; местопребывание Брахмана
Следует заметить, что сами греки, в том числе и Аристотель, приписывали сердцу ту же роль, что они также считали его местопребыванием ума, если можно так выразиться, а не чувства, как это обычно полагают современные люди. Мозг же в действительности есть лишь инструмент «ментальности», т. е. рассудочной и дискурсивной мысли; и, таким образом, согласно символизму, который мы уже описали ранее, сердце соответствует солнцу, а мозг – луне.
Человек и его осуществление согласно веданте
Глава III. Жизненный центр человеческого
существа; местопребывание Брахмана
О природе человеческого индивидуума
«Высшее я», говорили мы, есть трансцендентный и постоянный принцип; проявленное же существо, например человек, является лишь его временной и случайной модификацией, которая к тому же никоим образом не затрагивает сам принцип. Неизменный по своей собственной природе, он развертывает свои возможности в нескончаемом множестве всех модальностей реализации, которое тождественно множеству состояний тотального существа, причем каждое состояние имеет свои ограничительные и определяющие условия существования; и лишь одно из них составляет часть или скорее частную обусловленность того существа, коим является «я» или человеческая индивидуальность.
Символизм креста
Глава I. Множественность состояний существа
«Высшее я», говорили мы, есть трансцендентный и постоянный принцип; проявленное же существо, например человек, является лишь его временной и случайной модификацией, которая к тому же никоим образом не затрагивает сам принцип. Неизменный по своей собственной природе, он развертывает свои возможности в нескончаемом множестве всех модальностей реализации, которое тождественно множеству состояний тотального существа, причем каждое состояние имеет свои ограничительные и определяющие условия существования; и лишь одно из них составляет часть или скорее частную обусловленность того существа, коим является «я» или человеческая индивидуальность.
Символизм креста
Глава I. Множественность состояний существа