Мидсаммер для меня всегда жутковат и хтоничен, а не волшебен, и на это, получившееся слишком зловещим, утро был запланирован пост про ещё одного спускающегося под землю и поднимающегося бога — Нергала.
Это нисхождение с последующим не совсем удавшимся спасением, имеющее, как оказалось, почти прямые параллели в гностицизме. Итак, миф о Нергале и Эрешкигаль.
Есть две версии — более старая и сокращённая из Амарны, использовавшаяся как упражнение для обучения аккадскому египетских писцов, и более поздняя стандартная вавилонская, похожая на Нисхождение Иштар.
Завязка сюжета одинакова: у богов праздник, но Эрешкигаль не может присоединиться к нему, поэтому её просят отправить на небо своего посла за её долей пиршества.
По прибытии посла все боги встают перед ним в приветствии, кроме Нергала. Дальше версии расходятся.
Версия из Амарны гласит, посланец подземного мира докладывает своей царице о пррявленном неуважении, и Эрешкигаль требует от богов выдачи Нергала для казни. Но Эа (Энки) дал Нергалу с собой охрану из 14 демонов, с которыми Нергал берет штурмом все врата Преисподней, стаскивает с трона Эрешкигаль и заносит меч, чтобы убить её. Но Эрешкигаль останавливает его, предлагая пожениться и отдать в его руки свои таблицы судеб/мудрости, и Нергал принимает предложение.
В стандартной вавилонской версии лакуна в тексте, но ясно, что Нергал с Эа готовят план по удвоению чего-то и изготовлению защитных артефактов, после чего Нергал сам отправляется в подземный мир. Поскольку дальше, после спуска, Нергал зовётся Эррой, второй по известности и самой разрушительной своей ипостасью (однажды Эрра чуть не уничтожил весь мир, но его отговорили), а также имеет испостась богов-близнецов, чьи фигурки в защитных ритуалах охраняли обе стороны входа, это наводит на мысль, что речь о создании дублера, фейка для Страны без возврата (что само по себе очень гностический приём, т.к. в гностицизме то Ева подсовывает пытающимся изнасиловать её архонтам пустую телесную оболочку, то вместо Иисуса архонт получает на распятие пустышку/двойника, ложную цель).
Спустившись в Преисподнюю и опознанный как Эрра, Нергал отказывается от всякого соприкосновения с Нижним миром: от еды, питья, умывания, сидения и близости с Эрешкигаль. Но со второй попытки она его соблазняет и уводит на 6 дней в спальню. Утром седьмого дня едва живой Эрра сбегает на небо, там боги меняют ему внешность, и посланец Эрешкигаль не осознает его. Тогда Эрешкигаль требует любовника назад и угрожает богам тем же зомби-апокалипсисом, каким угрожала Иштар в своём Нисхождении. Эрру уговорами отправляют обратно к Эрешкигаль, отнимая во вратах Преисподней все защитные артефакты, на этот раз навсегда.
После греческих завоеваний на Ближнем востоке Нергала отождествили с Гераклом, который тоже спускался в мир мертвых в своём последнем подвиге, перед этим получив посвящение в Элевсинские мистерии. И Геракл в гностицизме тоже есть, причем в тексте с похожим на миф о Нергале сюжетом.
Это нисхождение с последующим не совсем удавшимся спасением, имеющее, как оказалось, почти прямые параллели в гностицизме. Итак, миф о Нергале и Эрешкигаль.
Есть две версии — более старая и сокращённая из Амарны, использовавшаяся как упражнение для обучения аккадскому египетских писцов, и более поздняя стандартная вавилонская, похожая на Нисхождение Иштар.
Завязка сюжета одинакова: у богов праздник, но Эрешкигаль не может присоединиться к нему, поэтому её просят отправить на небо своего посла за её долей пиршества.
По прибытии посла все боги встают перед ним в приветствии, кроме Нергала. Дальше версии расходятся.
Версия из Амарны гласит, посланец подземного мира докладывает своей царице о пррявленном неуважении, и Эрешкигаль требует от богов выдачи Нергала для казни. Но Эа (Энки) дал Нергалу с собой охрану из 14 демонов, с которыми Нергал берет штурмом все врата Преисподней, стаскивает с трона Эрешкигаль и заносит меч, чтобы убить её. Но Эрешкигаль останавливает его, предлагая пожениться и отдать в его руки свои таблицы судеб/мудрости, и Нергал принимает предложение.
В стандартной вавилонской версии лакуна в тексте, но ясно, что Нергал с Эа готовят план по удвоению чего-то и изготовлению защитных артефактов, после чего Нергал сам отправляется в подземный мир. Поскольку дальше, после спуска, Нергал зовётся Эррой, второй по известности и самой разрушительной своей ипостасью (однажды Эрра чуть не уничтожил весь мир, но его отговорили), а также имеет испостась богов-близнецов, чьи фигурки в защитных ритуалах охраняли обе стороны входа, это наводит на мысль, что речь о создании дублера, фейка для Страны без возврата (что само по себе очень гностический приём, т.к. в гностицизме то Ева подсовывает пытающимся изнасиловать её архонтам пустую телесную оболочку, то вместо Иисуса архонт получает на распятие пустышку/двойника, ложную цель).
Спустившись в Преисподнюю и опознанный как Эрра, Нергал отказывается от всякого соприкосновения с Нижним миром: от еды, питья, умывания, сидения и близости с Эрешкигаль. Но со второй попытки она его соблазняет и уводит на 6 дней в спальню. Утром седьмого дня едва живой Эрра сбегает на небо, там боги меняют ему внешность, и посланец Эрешкигаль не осознает его. Тогда Эрешкигаль требует любовника назад и угрожает богам тем же зомби-апокалипсисом, каким угрожала Иштар в своём Нисхождении. Эрру уговорами отправляют обратно к Эрешкигаль, отнимая во вратах Преисподней все защитные артефакты, на этот раз навсегда.
После греческих завоеваний на Ближнем востоке Нергала отождествили с Гераклом, который тоже спускался в мир мертвых в своём последнем подвиге, перед этим получив посвящение в Элевсинские мистерии. И Геракл в гностицизме тоже есть, причем в тексте с похожим на миф о Нергале сюжетом.
❤15
Что есть важного для Вас в гностицизме и шумерской мифологии чего нет в северной традиции?
По Месопотамии: там я нашла богов, которые пришли на помощь тогда, когда не пришёл никто из германских, кельтских и греческих. В скандинавском язычестве есть красота, которой нет больше нигде, но ни красота, ни культурная близость европейцу сами по себе помочь не могут и бессильны.
По гностицизму: гностицизм согласуется с моим опытом, полученным совершенно независимым путем, при на тот момент нулевых знаниях о гностицизме. Как я уже говорила,
По Месопотамии: там я нашла богов, которые пришли на помощь тогда, когда не пришёл никто из германских, кельтских и греческих. В скандинавском язычестве есть красота, которой нет больше нигде, но ни красота, ни культурная близость европейцу сами по себе помочь не могут и бессильны.
По гностицизму: гностицизм согласуется с моим опытом, полученным совершенно независимым путем, при на тот момент нулевых знаниях о гностицизме. Как я уже говорила,
Я не уходила в гностицизм в поисках чего-то, я назвала себя гностиком, обнаружив себя таковым.
❤5
Последний пост о схожести нисхождений богов Месопотамии с гностицизмом
Много общего у мифов о Нергале в известном только по пересказам учении Иустина Гностика, жившего во II веке, особенно в личности Элохима и в Геракле как посланнике Элохима.
Согласно Иустину, вначале было трое нерожденных, два мужских и одно женское начало: Благой, Элохим и женщина-Эдем. Элохим и Эдем, не зная Благого, поженились, Эдем отдала Элохиму свою силу как брачный дар, и пара занялась устроением мира. Они создали себе по 12 ангелов и сотворили человека, в котором была материальная плоть, душа Эдем и дух Элохима.
Элохим хочет осмотреть творение и совершает восхождение на небеса, недоступное земной по природе Эдем, и там обнаруживает то, о чем не подозревал: существует Благой, подлинный бог, что выше Элохима, который по сути Демиург. Благой впускает его в свое царство, усаживает одесную себя и показывает Элохиму творение. Элохим теперь видит, что его частицы духа остались в людях и хочет уничтожить мир, чтобы вернуть дух себе, но Благой не дает ему этого сделать, поскольку это было бы злом, и не даёт Элохиму вернуться вниз к жене.
Эдем пытается вернуть супруга, украшаясь, но безуспешно. Тогда Эдем задумывает месть мужу: она с помощью своих ангелов начинает мучить человечество, чтобы через людей страдал заключённый в них дух Элохима.
Элохим пытается остановить козни жены, посылая своего ангела к израильским пророкам, но никто не преуспел. Тогда Элохим действует через Геракла, чьи 12 подвигов — это победа над 12-ю ангелами Эдем. Но после всех подвигов Геракла соблазняет Омфала (та самая, которая доминирует над ним и облачается в его львиную шкуру, держа его в рабстве), и все результаты подвигов обнуляются. Следующим кандидатом в Спасители становится Иисус, и он достигает цели, но один ангел Эдем подстраивает распятие. Распятый Иисус разделяется на дух, вознесшийся к отцу Элохиму, и душу с телом, доставшиеся Эдем.
***
Сходств с текстами о Нергале хватает: и вознесение от жены, и не очень-то благая природа с желанием уничтожить мир, и действие через Геракла и провал уже почти победившего героя через соблазнение и последующее сексуальное рабство — всё это будто по-разному использованные общие сюжеты.
И, конечно, Нергал — единственный, кто успешно вынес врата Преисподней, задолго до Иисуса. Но там не было цели спасать человечество — только себя.
Много общего у мифов о Нергале в известном только по пересказам учении Иустина Гностика, жившего во II веке, особенно в личности Элохима и в Геракле как посланнике Элохима.
Согласно Иустину, вначале было трое нерожденных, два мужских и одно женское начало: Благой, Элохим и женщина-Эдем. Элохим и Эдем, не зная Благого, поженились, Эдем отдала Элохиму свою силу как брачный дар, и пара занялась устроением мира. Они создали себе по 12 ангелов и сотворили человека, в котором была материальная плоть, душа Эдем и дух Элохима.
Элохим хочет осмотреть творение и совершает восхождение на небеса, недоступное земной по природе Эдем, и там обнаруживает то, о чем не подозревал: существует Благой, подлинный бог, что выше Элохима, который по сути Демиург. Благой впускает его в свое царство, усаживает одесную себя и показывает Элохиму творение. Элохим теперь видит, что его частицы духа остались в людях и хочет уничтожить мир, чтобы вернуть дух себе, но Благой не дает ему этого сделать, поскольку это было бы злом, и не даёт Элохиму вернуться вниз к жене.
Эдем пытается вернуть супруга, украшаясь, но безуспешно. Тогда Эдем задумывает месть мужу: она с помощью своих ангелов начинает мучить человечество, чтобы через людей страдал заключённый в них дух Элохима.
Элохим пытается остановить козни жены, посылая своего ангела к израильским пророкам, но никто не преуспел. Тогда Элохим действует через Геракла, чьи 12 подвигов — это победа над 12-ю ангелами Эдем. Но после всех подвигов Геракла соблазняет Омфала (та самая, которая доминирует над ним и облачается в его львиную шкуру, держа его в рабстве), и все результаты подвигов обнуляются. Следующим кандидатом в Спасители становится Иисус, и он достигает цели, но один ангел Эдем подстраивает распятие. Распятый Иисус разделяется на дух, вознесшийся к отцу Элохиму, и душу с телом, доставшиеся Эдем.
***
Сходств с текстами о Нергале хватает: и вознесение от жены, и не очень-то благая природа с желанием уничтожить мир, и действие через Геракла и провал уже почти победившего героя через соблазнение и последующее сексуальное рабство — всё это будто по-разному использованные общие сюжеты.
🔥6
Где-то рядом с гностицизмом стоят Халдейские оракулы, в которых Геката является членом Троицы и источником души и имеет очень много общего с Софией.
Но пост об этом делать излишне, когда есть переведенные главы книги "Геката Сотейра" и исследования "Халдейская Геката".
Но пост об этом делать излишне, когда есть переведенные главы книги "Геката Сотейра" и исследования "Халдейская Геката".
❤7
Мидсаммерские посты о Месопотамии и гностицизме:
Нисходящие и поднимающиеся на небо боги:
Инанна/Иштар
Нергал
Их мифы как возможные прототипы гностицизма:
Финская школа ассириологов об Иштар
Сравнение Нисхождения Иштар с манихейством, статья с Абраксаса
Иустин Гностик
Смежная тема:
Халдейская Геката
Нисходящие и поднимающиеся на небо боги:
Инанна/Иштар
Нергал
Их мифы как возможные прототипы гностицизма:
Финская школа ассириологов об Иштар
Сравнение Нисхождения Иштар с манихейством, статья с Абраксаса
Иустин Гностик
Смежная тема:
Халдейская Геката
❤5👍1🔥1
Кроме с темы нисходящих в Преисподнюю богов есть один миф на аккадскому про восхождение на небо (хотя и до этого в Месопотамии искали бессмертия, например, через мифы про Гильгамеша и Этану) высшему богу Ану. Это Миф об Адапе
Адапа был мудрейшим существом, изначально апкаллу, человекорыбой, приближенным Эа, но в этом мифе он скорее человек. Адапа живёт и трудится на благо своего города Эриду, но однажды Южный Ветер перевернул его лодку. Тогда Адапа сломал крылья Южному Ветру. Это замечает обычно безучастный к происходящему в творении и обитающий на самых далеких от земли небесах высший бог Ану, и вызывает к себе этого человека.
Эа, будучи творцом людей, который обычно спасает и людей от потопа, и богов, отправившихся в нижний мир, и здесь наставляет Адапу, что нужно делать на пути на небеса, чтобы не погибнуть.
Эа даёт инструкции:
У ворот Адапу встретят Таммуз и (Нин)гишзида — умершие боги. Если прийти к ним в траурной одежде, они спросят, почему Адапа в трауре, и нужно дать правильный ответ: потому что на земле умерло два бога, Таммуз и Нингишзида, поэтому Адапа в трауре (в версиях на аккадском) или "поэтому жизнь перешла ко мне" (в версии на шумерском). Польщенные боги приведут Адапу к Ану в благоприятный момент.
Но Ану предложит хлеб и воду смерти, от которых надо отказаться, а также одежду и умащение елеем, на которые надо согласиться.
Ану удивился, что недостойным существам, людям, Эа открыл такие тайны небес и земли, наделил мудростью и сердцем, и велит подать хлеб жизни и воду жизни, одежду и елей. Адапа следует советам Эа, думая, что перед ним пища смерти. Ану объясняет Адапе, что тот только что лишился шанса стать бессмертным. Адапу одевают, умащивают и возвращают на землю.
Опять тайное знание, вознесение и прохождение мимо стражей к трансцендентному богу и двоякая роль демиурга.
В списке литературы книги проекта SAAS приведена эта статья, в которой упоминается Адапа.
Адапа был мудрейшим существом, изначально апкаллу, человекорыбой, приближенным Эа, но в этом мифе он скорее человек. Адапа живёт и трудится на благо своего города Эриду, но однажды Южный Ветер перевернул его лодку. Тогда Адапа сломал крылья Южному Ветру. Это замечает обычно безучастный к происходящему в творении и обитающий на самых далеких от земли небесах высший бог Ану, и вызывает к себе этого человека.
Эа, будучи творцом людей, который обычно спасает и людей от потопа, и богов, отправившихся в нижний мир, и здесь наставляет Адапу, что нужно делать на пути на небеса, чтобы не погибнуть.
Эа даёт инструкции:
У ворот Адапу встретят Таммуз и (Нин)гишзида — умершие боги. Если прийти к ним в траурной одежде, они спросят, почему Адапа в трауре, и нужно дать правильный ответ: потому что на земле умерло два бога, Таммуз и Нингишзида, поэтому Адапа в трауре (в версиях на аккадском) или "поэтому жизнь перешла ко мне" (в версии на шумерском). Польщенные боги приведут Адапу к Ану в благоприятный момент.
Но Ану предложит хлеб и воду смерти, от которых надо отказаться, а также одежду и умащение елеем, на которые надо согласиться.
Ану удивился, что недостойным существам, людям, Эа открыл такие тайны небес и земли, наделил мудростью и сердцем, и велит подать хлеб жизни и воду жизни, одежду и елей. Адапа следует советам Эа, думая, что перед ним пища смерти. Ану объясняет Адапе, что тот только что лишился шанса стать бессмертным. Адапу одевают, умащивают и возвращают на землю.
Опять тайное знание, вознесение и прохождение мимо стражей к трансцендентному богу и двоякая роль демиурга.
В списке литературы книги проекта SAAS приведена эта статья, в которой упоминается Адапа.
❤7
Forwarded from ΑΒΡΑΣΑΞ | Абраксас
Путешествия в загробный мир в месопотамских, иудейских, мандейских и езидских традициях
Небольшое сравнительное дополнение к прошлым текстам о связи традиций древней Месопотамии с другими - современными и нет - религиями.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
ΑΒΡΑΣΑΞ | Абраксас
Путешествия в загробный мир в месопотамских, иудейских, мандейских и езидских традициях
В этой статье предпринимается попытка показать, что некоторые мотивы в описаниях путешествия души в загробный мир в мандейских и езидских верованиях находят параллели в древних месопотамских текста…
❤2🔥2
Нашла чудесное. Сайт финских гностиков, которые и про ассирийский прото-гностицизм знают, и в своем интернет-магазине продают курсы самообучения в тч на эту тему.
Перевод текста со страницы:
Ассирийский гнозис
Центральной доктриной древней ассирийской религии в VII веке до н.э. было "Единое". То есть то самое учение, которое было краеугольным камнем мышления иерофантов египетских мистериальных школ. Хотя в Ассирии поклонялись многим богам, все они понимались как проявления и божественные силы единого высшего божества (Единого) – точно так же, как это понималось и в Египте. Бог пребывает над низшими божествами и он есть само Единое, покоящееся в себе в совершенном единении.
Профессор Симо Парпола на основе своих исследований пришел к выводу, что в древней ассирийской религии обнаруживаются все те основные идеи, которые позже вошли в гностицизм. Вот несколько примеров его наблюдений:
* Принцип Единого: Сокрытый Бог есть Отец вселенной и одновременно един и множествен. Этим единым, единственным и совершенным был бог Ашшур. Считалось, что все божества эманировали из Ашшура. Вокруг Ашшура была полнота, которую гностики также называли Плеромой (греч. Pleroma) или Миром Света.
* В ассирийской мифологии Мардук соответствовал гностическому богу-творцу, то есть Демиургу.
* Принцип дуализма: у ассирийцев парами противоположностей были, например, небо и земля, жизнь и смерть, свет и тьма, мудрость и глупость, погибель и спасение.
* Ассирийский миф об Иштар стал прообразом гностического мифа о Софии, чьей центральной идеей было странствие души и обретение гнозиса. Эта история рассказывается, например, в найденном в Наг-Хаммади тексте "Толкование о душе". Во всех них говорится, что душа имеет своего небесного близнеца-пару, который помогает ей достичь света и брачного чертога на небесах.
Конечно, древнюю ассирийскую религию не считают гностицизмом, но она, тем не менее, предоставляет хороший пример "прото-гностицизма".
[Приведенный выше текст является цитатой из книги Пентти Туоми "История гностицизма"]
Перевод текста со страницы:
Ассирийский гнозис
Центральной доктриной древней ассирийской религии в VII веке до н.э. было "Единое". То есть то самое учение, которое было краеугольным камнем мышления иерофантов египетских мистериальных школ. Хотя в Ассирии поклонялись многим богам, все они понимались как проявления и божественные силы единого высшего божества (Единого) – точно так же, как это понималось и в Египте. Бог пребывает над низшими божествами и он есть само Единое, покоящееся в себе в совершенном единении.
Профессор Симо Парпола на основе своих исследований пришел к выводу, что в древней ассирийской религии обнаруживаются все те основные идеи, которые позже вошли в гностицизм. Вот несколько примеров его наблюдений:
* Принцип Единого: Сокрытый Бог есть Отец вселенной и одновременно един и множествен. Этим единым, единственным и совершенным был бог Ашшур. Считалось, что все божества эманировали из Ашшура. Вокруг Ашшура была полнота, которую гностики также называли Плеромой (греч. Pleroma) или Миром Света.
* В ассирийской мифологии Мардук соответствовал гностическому богу-творцу, то есть Демиургу.
* Принцип дуализма: у ассирийцев парами противоположностей были, например, небо и земля, жизнь и смерть, свет и тьма, мудрость и глупость, погибель и спасение.
* Ассирийский миф об Иштар стал прообразом гностического мифа о Софии, чьей центральной идеей было странствие души и обретение гнозиса. Эта история рассказывается, например, в найденном в Наг-Хаммади тексте "Толкование о душе". Во всех них говорится, что душа имеет своего небесного близнеца-пару, который помогает ей достичь света и брачного чертога на небесах.
Конечно, древнюю ассирийскую религию не считают гностицизмом, но она, тем не менее, предоставляет хороший пример "прото-гностицизма".
[Приведенный выше текст является цитатой из книги Пентти Туоми "История гностицизма"]
🔥8
Forwarded from KATABASIA
Пару недель назад на дружеском Абраксасе вышел чрезвычайно любопытный материал на заряженную тему — о параллелях между месопотамскими и манихейскими мифами, в частности между нисхождением Инанны и сражением Первочеловека с архонтами тьмы с последующим порождением вселенной. Эти мифы выглядят совершенно разнородными, но выясняется, что важные аспекты в них действительно повторяются или отражаются зеркально! А заряженность темы выражается попросту в том, что Редакция не раз слышала мнение будто миф о нисхождении Инанны и гностицизм связаны непонятной связью, не явной, а будто общим веянием или схожим вкусом. Вот, видимо, кто-то — Мехмет-Али Атач (Mehmet-Ali Atac) из Гарварда, если конкретно, — решил эту связь прояснить.
Манихейство и «гностицизм» Древней Месопотамии
На поверку манихейский гностицизм и культ Инанны действительно оказываются ужасно далеки. Инанна — та еще архонтица, владычица в самом земном из смыслов, благословляющая Саргона на царство и отвергнутая Гильгамешем за непостоянство и жестокость. При этом она — сама сексуальность, тогда как сексуальность и размножение в манихейских мирах Царства Света и Царства Тьмы — прерогатива темных архонтов и их уродливо-плотяного мира. Последнее Мехмет, кстати, не освещает, только замечает, что распределение сексуальности в двух мифологических системах зеркально — ему вообще приходится тяжеловато в стаскивании двух систем.
Но он остроумно подмечает, что в обоих случаях фигурирует болезненный катабазис, причем по инициативе нисходящего. Даже тут системы очень разнятся: Инанна, кажется, попросту движима страстью и властолюбием, она облачается во все свои артефакты власти, совершает вторжение в мир мертвых — и заканчивает голышом, подвешенной на крюке. Ярко, витально, просто почти до грубости. А манихейский миф, наоборот, крайне эзотеричен — до невнятности: Царство Тьмы замышляет вторжение, и чтобы его предупредить Отец Света эманирует богиню, которая эманирует полубога, который облачается в первоэлементы, которые по совместительству — его потомство, дети. Архонты тьмы пожирают всю эту команду (кроме Отца и богини) и из них творят мир — в мифе также присутствует подробное описание того, как эти силы света, отравив архонтов, связав и обездвижив их, будут спасены из их тел.
Инанну затем освобождают духи-служители, Первочеловеку также помогают выбраться, но... Инанна разве что утвердила, что смерть преодолима циклом возрождения, а манихейцы пророчат эсхатологию всеобщего спасения всех светлых сил из материального плена — земля и небо, а не финалы. Также Мехмет находит параллели между Энума Элиш и созданием вселенной Демиургом, а также между Эпосом о Гильгамеше и гностической антропологической сотериологией. Но, надо сказать, что тут связи выглядят еще более непрочными и ненадежными.
В целом же кажется, что гностический дух свободолюбия уже в месопотамские времена искал подходящего нарратива. И нашел боевитую Богинюшку, через которую получилось хотя бы впервые преодолеть смерть — причем не без потерь и не без жертв. Видимо, в месопотамской системе тотальное гностическое освобождение было попросту немыслимо. Но множество любопытных параллелей в «Манихействе и "гностицизме" Древней Месопотамии» действительно подмечается, и любопытно поразмыслить, через что получается прийти хотя бы к мыслимости этого самого тотального гностического освобождения.
Манихейство и «гностицизм» Древней Месопотамии
На поверку манихейский гностицизм и культ Инанны действительно оказываются ужасно далеки. Инанна — та еще архонтица, владычица в самом земном из смыслов, благословляющая Саргона на царство и отвергнутая Гильгамешем за непостоянство и жестокость. При этом она — сама сексуальность, тогда как сексуальность и размножение в манихейских мирах Царства Света и Царства Тьмы — прерогатива темных архонтов и их уродливо-плотяного мира. Последнее Мехмет, кстати, не освещает, только замечает, что распределение сексуальности в двух мифологических системах зеркально — ему вообще приходится тяжеловато в стаскивании двух систем.
Но он остроумно подмечает, что в обоих случаях фигурирует болезненный катабазис, причем по инициативе нисходящего. Даже тут системы очень разнятся: Инанна, кажется, попросту движима страстью и властолюбием, она облачается во все свои артефакты власти, совершает вторжение в мир мертвых — и заканчивает голышом, подвешенной на крюке. Ярко, витально, просто почти до грубости. А манихейский миф, наоборот, крайне эзотеричен — до невнятности: Царство Тьмы замышляет вторжение, и чтобы его предупредить Отец Света эманирует богиню, которая эманирует полубога, который облачается в первоэлементы, которые по совместительству — его потомство, дети. Архонты тьмы пожирают всю эту команду (кроме Отца и богини) и из них творят мир — в мифе также присутствует подробное описание того, как эти силы света, отравив архонтов, связав и обездвижив их, будут спасены из их тел.
Инанну затем освобождают духи-служители, Первочеловеку также помогают выбраться, но... Инанна разве что утвердила, что смерть преодолима циклом возрождения, а манихейцы пророчат эсхатологию всеобщего спасения всех светлых сил из материального плена — земля и небо, а не финалы. Также Мехмет находит параллели между Энума Элиш и созданием вселенной Демиургом, а также между Эпосом о Гильгамеше и гностической антропологической сотериологией. Но, надо сказать, что тут связи выглядят еще более непрочными и ненадежными.
В целом же кажется, что гностический дух свободолюбия уже в месопотамские времена искал подходящего нарратива. И нашел боевитую Богинюшку, через которую получилось хотя бы впервые преодолеть смерть — причем не без потерь и не без жертв. Видимо, в месопотамской системе тотальное гностическое освобождение было попросту немыслимо. Но множество любопытных параллелей в «Манихействе и "гностицизме" Древней Месопотамии» действительно подмечается, и любопытно поразмыслить, через что получается прийти хотя бы к мыслимости этого самого тотального гностического освобождения.
❤6
Задолго до того, как я вообще заинтересовалась шумеро-аккадской темой, я почти 20 лет слушала песню Therion The Siren of the woods. Язык незнакомый, кроме имени "Шамаш" мне было ничего не понятно.
Для меня было открытием, что песня не о сиренах в чаще, а о Нергале, и язык её аккадский:
Enuma ilu awiluma
Ardu Shamash apkallu baru
Nergal ina ramanisu
Annu ki-utu-kam ilu
Parak simati
Muballit mitte
Nergal allatu mellamu mesaru
La tapallah Annuaki
Kettu Puluthu qillatu
Erset la tari etimmu
Ina ramanisu melammu
Baru dinau
Allatu Nergal
Sar kissati
Nergal allatua
Allatu Adapa
Ina ramaniusue
Для меня было открытием, что песня не о сиренах в чаще, а о Нергале, и язык её аккадский:
Enuma ilu awiluma
Ardu Shamash apkallu baru
Nergal ina ramanisu
Annu ki-utu-kam ilu
Parak simati
Muballit mitte
Nergal allatu mellamu mesaru
La tapallah Annuaki
Kettu Puluthu qillatu
Erset la tari etimmu
Ina ramanisu melammu
Baru dinau
Allatu Nergal
Sar kissati
Nergal allatua
Allatu Adapa
Ina ramaniusue
👍9🔥1
У Therion шумеро-аккадская мифология, помимо The Siren of the Woods есть и в других песнях:
Cults of the Shadow — вставки на аккадском, взятые из "Поэмы о невинном страдальце", из заклинаний "злые утукку", упомянуты мудрецы-апкаллу, Адапа (один из апкаллу), а также снова упоминается месопотамский мир мертвых через строки Erset la tari (Страна без возврата) и зиккурат в Куте (городе Нергала):
Ludul bel nimeqi ea
Naramtu dianau apsu
La tapallah puluthu
Utukke lemnuti apkallu
Erset la tari ki-utu-kam
Adapa baru sar kissati
Ziqqurrat kutha pet pi girru
Erset la tari ki-utu-kam
The Blood of Kingu — пересказывает историю борьбы Тиамат с богами (в своем ключе как о силе в демоническом наследии человечества, которое создано из крови мятежного Кингу, сына Тиамат)
Call of Dagon — по тексту не понятно, к которому Дагону, хотя я подозреваю, что это про Лавкрафта (который взял в свою мифологию этого бога-рыбу, даже не меняя имени).
Ninkigal — это вариант написания имени Эрешкигаль. В тексте, помимо неё, упоминаются Эа и Себетту.
Cults of the Shadow — вставки на аккадском, взятые из "Поэмы о невинном страдальце", из заклинаний "злые утукку", упомянуты мудрецы-апкаллу, Адапа (один из апкаллу), а также снова упоминается месопотамский мир мертвых через строки Erset la tari (Страна без возврата) и зиккурат в Куте (городе Нергала):
Ludul bel nimeqi ea
Naramtu dianau apsu
La tapallah puluthu
Utukke lemnuti apkallu
Erset la tari ki-utu-kam
Adapa baru sar kissati
Ziqqurrat kutha pet pi girru
Erset la tari ki-utu-kam
The Blood of Kingu — пересказывает историю борьбы Тиамат с богами (в своем ключе как о силе в демоническом наследии человечества, которое создано из крови мятежного Кингу, сына Тиамат)
Call of Dagon — по тексту не понятно, к которому Дагону, хотя я подозреваю, что это про Лавкрафта (который взял в свою мифологию этого бога-рыбу, даже не меняя имени).
Ninkigal — это вариант написания имени Эрешкигаль. В тексте, помимо неё, упоминаются Эа и Себетту.
❤4
Расскажу о своём выборе в пользу богов Месопотамии.
Тогда я не знала о гностическом уклоне финских ассириологов в трактовке нисхождения Иштар, я вообще не на её мифах до этого дошла. Иштар не мой тип богинь, несмотря на воинственные ассирийские черты воительницы в мужской одежде и с луком, которые могли бы привлечь поклонницу Скади. В Иштар слишком много сладострастия, как по мне, мне это не понятно.
Когда я стала изучать Эрешкигаль (в рамках сравнения разных хтонических богинь), я натолкнулась на факт, что культа у нее почти не было. Были, конечно, храмы и регулярные подношения, но это было скорее умилостивительные жертвы неумолимой богине, чтобы не явилась как обделенная пиром Малефисента. Зато при чтении мифов о ней внимание перетянул на себя её муж — у Нергала был и непрерывный культ в несколько тысячелетий длиной, были и гимны, и молитвы об исцелении, и ритуалы на защиту. В общем не непонятная хтонь без достоверного почитания, какие сейчас популярны, вроде Тиамат или рёкков, а бог с развитым культом, на которого надеялись.
Это началось под конец ковидных времен, и сейчас мне те проблемы кажутся смехотворными в сравнении с тем, что прошлось по планете потом. Но тогда я была в депрессии, вдобавок мигрени приковывали к кровати по 4 дня непрерывно, я не могла найти работу даже продавцом, будучи мигрантом с нулевой трудовой историей, и будущее с тяжелым особенным ребенком казалось беспросветным. Вдобавок нерв на ведущей руке после неудачного ремонта за 5 лет до того, отвечавший за половину кисти, почти не работал.
Я больше года звала на помощь всех своих богов, затем многих из культурно близких пантеонов, и никто не откликался.
Тогда я и расширила круг поисков, и что ещё мог выбрать асатруа, который Тюра ставит выше Одина и предпочитает хтонь — я обратилась к Марсу Междуречья, к Нергалу. Всего через пару дней мне был случайный звонок мне из-за ошибки номером, и в результате я получила работу в больнице. Так началось мое возвращение в профессию. Нерв на руке ожил, мигрени стали редкими и поддаваться таблеткам, а депрессия тогда ушла на целый год в ремиссию, и жизнь стала налаживаться.
А потом уже тема нисхождений богов стала наводить меня на мысли о гностицизме, и только затем я узнала, что у финских ассириологов, начиная с Парполы, то же самое с мифами об Иштар,видимо есть что-то в климате у нас такое.
Тогда я не знала о гностическом уклоне финских ассириологов в трактовке нисхождения Иштар, я вообще не на её мифах до этого дошла. Иштар не мой тип богинь, несмотря на воинственные ассирийские черты воительницы в мужской одежде и с луком, которые могли бы привлечь поклонницу Скади. В Иштар слишком много сладострастия, как по мне, мне это не понятно.
Когда я стала изучать Эрешкигаль (в рамках сравнения разных хтонических богинь), я натолкнулась на факт, что культа у нее почти не было. Были, конечно, храмы и регулярные подношения, но это было скорее умилостивительные жертвы неумолимой богине, чтобы не явилась как обделенная пиром Малефисента. Зато при чтении мифов о ней внимание перетянул на себя её муж — у Нергала был и непрерывный культ в несколько тысячелетий длиной, были и гимны, и молитвы об исцелении, и ритуалы на защиту. В общем не непонятная хтонь без достоверного почитания, какие сейчас популярны, вроде Тиамат или рёкков, а бог с развитым культом, на которого надеялись.
Это началось под конец ковидных времен, и сейчас мне те проблемы кажутся смехотворными в сравнении с тем, что прошлось по планете потом. Но тогда я была в депрессии, вдобавок мигрени приковывали к кровати по 4 дня непрерывно, я не могла найти работу даже продавцом, будучи мигрантом с нулевой трудовой историей, и будущее с тяжелым особенным ребенком казалось беспросветным. Вдобавок нерв на ведущей руке после неудачного ремонта за 5 лет до того, отвечавший за половину кисти, почти не работал.
Я больше года звала на помощь всех своих богов, затем многих из культурно близких пантеонов, и никто не откликался.
Тогда я и расширила круг поисков, и что ещё мог выбрать асатруа, который Тюра ставит выше Одина и предпочитает хтонь — я обратилась к Марсу Междуречья, к Нергалу. Всего через пару дней мне был случайный звонок мне из-за ошибки номером, и в результате я получила работу в больнице. Так началось мое возвращение в профессию. Нерв на руке ожил, мигрени стали редкими и поддаваться таблеткам, а депрессия тогда ушла на целый год в ремиссию, и жизнь стала налаживаться.
А потом уже тема нисхождений богов стала наводить меня на мысли о гностицизме, и только затем я узнала, что у финских ассириологов, начиная с Парполы, то же самое с мифами об Иштар,
❤10🔥5
Forwarded from Conclāve Initiātō
Цвет из наших миров
И отдельно про эпитет χαροπή (Харопэ)
Изначально комментарий про цвет, часть из которого вы видели в посте выше, появляется в переводе статьи Леонардо, выполненным Андреем Совой.
Целиком он выглядит так: "Непереводимый эпитет, традиционно приписываемый львам. Вариации перевода варьируются крайне широко, от «Косматогривая» до «С коричневыми/сверкающими/свирепыми глазами»". В этом же виде (или его вариациях) значение этого эпитета широкого разошлось по эзорунету, но в нем есть несколько неточностей и одно большое упущение, ранящее мою эстетскую душу.
"Непереводимый эпитет, традиционно приписываемый львам" — это дословный перевод из «A Lexicon of the Homeric Dialect» by John Cunliffe, 1924 (с. 418), тут все верно; "Косматогривая" — видимо, вольный перевод от "традиционно приписываемый львам"; и, пожалуй, в эпической литературе всегда или почти всегда именно такое значение и имеющий, ибо в 90% случаев является эпитетом львов.
"С коричневыми...глазами" — т.е. карими, либо янтарными, либо серо-голубыми (если вообще говорить в категориях "цвета", но об этом ниже).
"Сверкающими...глазами" — тут тоже все верно.
"Свирепыми глазами" — да, либо просто "Яростная/Свирепая": одно из основных значений χαροπός — "яростный", "свирепый"; сам по себе.
По LSJ, χαροπός в плане цвета следует переводить как светло-серый; некоторые поздние исследования, следуя за «Studies in Greek Colour Terminology. Volume II: Charopos» by P.G. Maxxwell-Stuart (1981), говорят о коричневом, светло-коричневом, янтарном. Войну между этими лагерями наследующих традиции LSJ и убежденных Максвеллом-Стюартом я оставлю в стороне, отметив, что очевидно однокоренное слово χαροπότης однозначно идентифицируется как "голубой", "небесный"; вряд ли это произошло бы при значении χαροπός "янтарный" — однако, вопрос в классической филологии открытый, и мы вольны выбирать "цветовой" перевод в соответствии с собственными эстетическими предпочтениями.
Согласно Джону Лайонсу, цветовые обозначения в древнегреческом архаического и классического периодов являются полисемантическими и часто передают не только какой-то цветовой спектр (а не единую точку в нем), но и яркость, интенсивность, сопутствующий эффект, состояние (как материи, так и эмоциональное — самих смотрящих).
Исходя из этого, в первую очередь χαροπός следует переводить как "сверкающий, сияющий, блестящий, переливающийся"; слово, в большинстве случаев, передает характер (сияние) и изменчивость цвета в динамике (блеск), а не какой-то конкретный цвет.
Тем интереснее, что именно в значении "сверкать, переливаться" Максвелл-Стюарт, полностью отвергающий предшествовавшую ему трактовку "серо-голубой цвет", согласен с LSJ. В последнем же есть следующая строка:
"of the sea, bluish-grey, grey, χαροποῖο θαλάσσης Orph.Fr.245.21, cf. A.272, [S.] Fr.1126.3, AP12.53 (Mel.), 9.36 (Secund.), Anacreont. 53.30, Nonn. D. 4.187, al.; of the dawn, χ. ἠώς A.R.1.1280; of the moon, Arat.1152, Q.S.10.337; πρὸς ἕω λαμβάνει [ἡ σελήνη] χρόαν κυανοειδῆ καὶ χαροπήν Plu.2.934d; of certain stars, χ. καὶ ἀναλδέες εἱλίσσονται Arat.394, cf. 594."
Цвет, связывающее вместе море, рассвет, Луну и некоторые звезды.
Цвет, неразрывно связанный с блеском и мерцанием.
Цвет, дающий нам право, с поэтической вольностью, перевести эпитет χαροπή, помимо прочих вариантов, как "С глазами, сверкающими, как Луна/рассвет/звезды", или
— Та, что с глазами цвета переливов морских вод
#Греция #Геката #телега
И отдельно про эпитет χαροπή (Харопэ)
Изначально комментарий про цвет, часть из которого вы видели в посте выше, появляется в переводе статьи Леонардо, выполненным Андреем Совой.
Целиком он выглядит так: "Непереводимый эпитет, традиционно приписываемый львам. Вариации перевода варьируются крайне широко, от «Косматогривая» до «С коричневыми/сверкающими/свирепыми глазами»". В этом же виде (или его вариациях) значение этого эпитета широкого разошлось по эзорунету, но в нем есть несколько неточностей и одно большое упущение, ранящее мою эстетскую душу.
"Непереводимый эпитет, традиционно приписываемый львам" — это дословный перевод из «A Lexicon of the Homeric Dialect» by John Cunliffe, 1924 (с. 418), тут все верно; "Косматогривая" — видимо, вольный перевод от "традиционно приписываемый львам"; и, пожалуй, в эпической литературе всегда или почти всегда именно такое значение и имеющий, ибо в 90% случаев является эпитетом львов.
"С коричневыми...глазами" — т.е. карими, либо янтарными, либо серо-голубыми (если вообще говорить в категориях "цвета", но об этом ниже).
"Сверкающими...глазами" — тут тоже все верно.
"Свирепыми глазами" — да, либо просто "Яростная/Свирепая": одно из основных значений χαροπός — "яростный", "свирепый"; сам по себе.
По LSJ, χαροπός в плане цвета следует переводить как светло-серый; некоторые поздние исследования, следуя за «Studies in Greek Colour Terminology. Volume II: Charopos» by P.G. Maxxwell-Stuart (1981), говорят о коричневом, светло-коричневом, янтарном. Войну между этими лагерями наследующих традиции LSJ и убежденных Максвеллом-Стюартом я оставлю в стороне, отметив, что очевидно однокоренное слово χαροπότης однозначно идентифицируется как "голубой", "небесный"; вряд ли это произошло бы при значении χαροπός "янтарный" — однако, вопрос в классической филологии открытый, и мы вольны выбирать "цветовой" перевод в соответствии с собственными эстетическими предпочтениями.
Согласно Джону Лайонсу, цветовые обозначения в древнегреческом архаического и классического периодов являются полисемантическими и часто передают не только какой-то цветовой спектр (а не единую точку в нем), но и яркость, интенсивность, сопутствующий эффект, состояние (как материи, так и эмоциональное — самих смотрящих).
Исходя из этого, в первую очередь χαροπός следует переводить как "сверкающий, сияющий, блестящий, переливающийся"; слово, в большинстве случаев, передает характер (сияние) и изменчивость цвета в динамике (блеск), а не какой-то конкретный цвет.
Тем интереснее, что именно в значении "сверкать, переливаться" Максвелл-Стюарт, полностью отвергающий предшествовавшую ему трактовку "серо-голубой цвет", согласен с LSJ. В последнем же есть следующая строка:
"of the sea, bluish-grey, grey, χαροποῖο θαλάσσης Orph.Fr.245.21, cf. A.272, [S.] Fr.1126.3, AP12.53 (Mel.), 9.36 (Secund.), Anacreont. 53.30, Nonn. D. 4.187, al.; of the dawn, χ. ἠώς A.R.1.1280; of the moon, Arat.1152, Q.S.10.337; πρὸς ἕω λαμβάνει [ἡ σελήνη] χρόαν κυανοειδῆ καὶ χαροπήν Plu.2.934d; of certain stars, χ. καὶ ἀναλδέες εἱλίσσονται Arat.394, cf. 594."
Цвет, связывающее вместе море, рассвет, Луну и некоторые звезды.
Цвет, неразрывно связанный с блеском и мерцанием.
Цвет, дающий нам право, с поэтической вольностью, перевести эпитет χαροπή, помимо прочих вариантов, как "С глазами, сверкающими, как Луна/рассвет/звезды", или
— Та, что с глазами цвета переливов морских вод
#Греция #Геката #телега
🔥4
Доброго дня! Подскажите, пожалуйста, что можно почитать о Нергале? С каких статей/исследований начать?
Самое простое и на русском — найти по оглавлению непосредственно мифы и молитвы в книгах Шилейко "Ассиро-вавилонский эпос" и Афанасьевой "Я открою тебе сокровенное слово". Там найдутся две версии мифа о Нергале и Эрешкигаль под названиями "Царицу народов хочу я восславить..." и "Когда пир устроили боги...".
Если владеете английским: самое лучшее — книга SAACT Volume VIII Simonetta Ponchia and Mikko Luukko The Standard Babylonian Myth of Nergal and Ereškigal, там его исследованию посвящена большая часть книги.
Вариант попроще на английском, пригодный для поиска вообще всего по Месопотамии, упоминания любого бога, любые ритуалы, заклинания и т.д.: найти на ETCSL, OBEL, BLMS, Shuilas и всё, что найдется на других порталах oracc.
Или посмотреть непрофессиональные переводы этих же текстов с английского здесь, там закреплены два поста с навигацией.
Короткие статьи для знакомства с богами тут на англ, но перевести их гуглом или ИИ не составит труда.
Самое простое и на русском — найти по оглавлению непосредственно мифы и молитвы в книгах Шилейко "Ассиро-вавилонский эпос" и Афанасьевой "Я открою тебе сокровенное слово". Там найдутся две версии мифа о Нергале и Эрешкигаль под названиями "Царицу народов хочу я восславить..." и "Когда пир устроили боги...".
Если владеете английским: самое лучшее — книга SAACT Volume VIII Simonetta Ponchia and Mikko Luukko The Standard Babylonian Myth of Nergal and Ereškigal, там его исследованию посвящена большая часть книги.
Вариант попроще на английском, пригодный для поиска вообще всего по Месопотамии, упоминания любого бога, любые ритуалы, заклинания и т.д.: найти на ETCSL, OBEL, BLMS, Shuilas и всё, что найдется на других порталах oracc.
Или посмотреть непрофессиональные переводы этих же текстов с английского здесь, там закреплены два поста с навигацией.
Короткие статьи для знакомства с богами тут на англ, но перевести их гуглом или ИИ не составит труда.
❤5🔥2👏2
Вопрос: Вы читали тексты Энмеркара на его сайте в духе гностицизма https://www.enmerkar.com/ ?
Ответ: Не, мне последний раз доводилось лет 10 назад читать Энмеркара, это были асатруйские времена, что-то по теме рун или германской мифологии. Вроде, не понравилось. Выглядело скорее как синкретическое кельто-германско-славянское волхование под экзотическим псевдонимом. Не помню, было ли тогда там вообще что-то по гностицизму. Если и было, то негусто, а мне не было интересно.
Мне вообще почти не скормить таких авторов: мне проще прочитать 3-5 диссертаций и несколько десятков текстов, чем какую-нибудь книгу мага 🤷♀
Ответ: Не, мне последний раз доводилось лет 10 назад читать Энмеркара, это были асатруйские времена, что-то по теме рун или германской мифологии. Вроде, не понравилось. Выглядело скорее как синкретическое кельто-германско-славянское волхование под экзотическим псевдонимом. Не помню, было ли тогда там вообще что-то по гностицизму. Если и было, то негусто, а мне не было интересно.
Мне вообще почти не скормить таких авторов: мне проще прочитать 3-5 диссертаций и несколько десятков текстов, чем какую-нибудь книгу мага 🤷♀
👍4😁3