Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Добрый вечер! Сегодня мне отправили это прекрасное видео, и решил поделиться старой статьей.
У нас принято монастырь называть дацан (Дасан), храм дуган. Иногда случается так, что люди путают и дуган называют дацаном, а дацан - дуганом.
Хотел бы затронуть этот момент.
Сначала давайте разберём эти два слова.
Слово Дацан/дасан, (тиб. གྲྭ་ཚང་།) - состоит из двух слов «ДА» и «ЦАН». В данном случаи слово ДА - это сокращённое тибетское слово ДАВВА, что переводиться послушник, монах (на санскрите Бхаданта (བྷ་དནྟ།), на бурятском банди или хубараг).
Слово «ЦАН» переводится как группа, дом, обитель, место жительства, в целом, полный и т.д.
В общем, дословно дацан переводится как обитель или группа послушников, но по смыслу означает место формирования группы послушников Будды. Под этим понятием подразумеваются не только различные сооружения, но и места, где живут, обучаются, проводят практики и т.п. монахи.
Дацан основывают по двум причинам: во благо живых существ и для распространения учения Будды. В первом случае дацан основывают поближе к людям. Во втором случае - наоборот.
Слово ДУГАН (дукан, тиб. འདུ་ཁང་།, бур. сүмэ) - это уже здание на территории дацана, именно то помещение, где собираются монахи.
Если разбирать слово ДУГАН, то оно тоже состоит из двух слов: «ДУ» и «ГАН (КАН)». Слово ДУ переводится как сбор, умноженный, собрать и т.д. Слово ГАН (КАН) - здание, дом, помещение. В союзе эти два слова дословно переводятся как дом собрания, но, по сути, это здание на территории дацана, в котором собираются монахи для изучения Дхармы, проведения практик, ритуалов на основе учения Будды.
Дуганы бывают разных видов, они отличаются функциями и зодчеством. Главный Дуган, или же главный соборный храм, называют Цогчен дуган (храм большого собрания), здесь проводят основные мероприятия, связанные с Буддой и великими учителями. По правилам на территории дацана не должно быть какого-либо другого дугана выше, чем Цогчен дуган.
Сахюусан дуган - это храм, где проводят практики, связанные с гневными божествами, которые являются защитниками учения Будды.
Чойра дуган - это дуган, где изучают буддийскую философию, а также проводят различные практики и ритуалы, связанные сутрой и тантрой.
Мани дуган - это храм, посвящённый Будде сострадания - Авалокитешваре (Арьябале - бур.), здесь проводят, в основном, практики, связанные с Буддой Авалокитешварой, например, ретриты Нюнэй.
Жуд дуган - это храм, посвящённый практике тантры.
Гунриг дуган - это храм, который посвящён божеству Сарвавид-Вайрочана. Здесь в основном занимаются практикой, связанной с крийя-тантрой и спасением усопших от дурных участей.
Есть много различных дуганов, также на территории дацана есть и ордон (дворец), ступа (суварга) и т.д. Об этом, наверное, поговорим позже.
После прочтения этого поста просьба: не путать дуган с дацаном! Дуган - это храм, дацан - это монастырский комплекс.
Дугданов Жаргал багша
@Etigel_datsan
У нас принято монастырь называть дацан (Дасан), храм дуган. Иногда случается так, что люди путают и дуган называют дацаном, а дацан - дуганом.
Хотел бы затронуть этот момент.
Сначала давайте разберём эти два слова.
Слово Дацан/дасан, (тиб. གྲྭ་ཚང་།) - состоит из двух слов «ДА» и «ЦАН». В данном случаи слово ДА - это сокращённое тибетское слово ДАВВА, что переводиться послушник, монах (на санскрите Бхаданта (བྷ་དནྟ།), на бурятском банди или хубараг).
Слово «ЦАН» переводится как группа, дом, обитель, место жительства, в целом, полный и т.д.
В общем, дословно дацан переводится как обитель или группа послушников, но по смыслу означает место формирования группы послушников Будды. Под этим понятием подразумеваются не только различные сооружения, но и места, где живут, обучаются, проводят практики и т.п. монахи.
Дацан основывают по двум причинам: во благо живых существ и для распространения учения Будды. В первом случае дацан основывают поближе к людям. Во втором случае - наоборот.
Слово ДУГАН (дукан, тиб. འདུ་ཁང་།, бур. сүмэ) - это уже здание на территории дацана, именно то помещение, где собираются монахи.
Если разбирать слово ДУГАН, то оно тоже состоит из двух слов: «ДУ» и «ГАН (КАН)». Слово ДУ переводится как сбор, умноженный, собрать и т.д. Слово ГАН (КАН) - здание, дом, помещение. В союзе эти два слова дословно переводятся как дом собрания, но, по сути, это здание на территории дацана, в котором собираются монахи для изучения Дхармы, проведения практик, ритуалов на основе учения Будды.
Дуганы бывают разных видов, они отличаются функциями и зодчеством. Главный Дуган, или же главный соборный храм, называют Цогчен дуган (храм большого собрания), здесь проводят основные мероприятия, связанные с Буддой и великими учителями. По правилам на территории дацана не должно быть какого-либо другого дугана выше, чем Цогчен дуган.
Сахюусан дуган - это храм, где проводят практики, связанные с гневными божествами, которые являются защитниками учения Будды.
Чойра дуган - это дуган, где изучают буддийскую философию, а также проводят различные практики и ритуалы, связанные сутрой и тантрой.
Мани дуган - это храм, посвящённый Будде сострадания - Авалокитешваре (Арьябале - бур.), здесь проводят, в основном, практики, связанные с Буддой Авалокитешварой, например, ретриты Нюнэй.
Жуд дуган - это храм, посвящённый практике тантры.
Гунриг дуган - это храм, который посвящён божеству Сарвавид-Вайрочана. Здесь в основном занимаются практикой, связанной с крийя-тантрой и спасением усопших от дурных участей.
Есть много различных дуганов, также на территории дацана есть и ордон (дворец), ступа (суварга) и т.д. Об этом, наверное, поговорим позже.
После прочтения этого поста просьба: не путать дуган с дацаном! Дуган - это храм, дацан - это монастырский комплекс.
Дугданов Жаргал багша
@Etigel_datsan
Наступает время, когда все собираются на обоо, поэтому хочу немного затронуть эту тему.
Обоо (ལབ་རྩེ།) — это место обитания гений-хранителя местности. Важно помнить, что «обоо» — это место, а не сам Хозяин местности. Эта разница часто упускается из виду. Не всякая гора является обоо, хотя слово «обоо» и переводится как «куча», «груда», «насыпь» и т.п. В основном обоо символизирует дворец гений-хранителя местности, т. е Хозяина местности.
Хозяева местности обитают не только на возвышенностях, но и в водоёмах, полях и других местах.
Хозяина местности на тибетском называют Щибдаг (тиб. གཞི་བདག), на бурятском — Газарай эзэн, Дэлхэйн эзэн, Ороной эзэн, на русском — Хозяин местности, Гений хранитель, Дух-хранитель, Хозяин основы и т.д.
Обоо (ལབ་རྩེ།) — это место обитания гений-хранителя местности. Важно помнить, что «обоо» — это место, а не сам Хозяин местности. Эта разница часто упускается из виду. Не всякая гора является обоо, хотя слово «обоо» и переводится как «куча», «груда», «насыпь» и т.п. В основном обоо символизирует дворец гений-хранителя местности, т. е Хозяина местности.
Хозяева местности обитают не только на возвышенностях, но и в водоёмах, полях и других местах.
Хозяина местности на тибетском называют Щибдаг (тиб. གཞི་བདག), на бурятском — Газарай эзэн, Дэлхэйн эзэн, Ороной эзэн, на русском — Хозяин местности, Гений хранитель, Дух-хранитель, Хозяин основы и т.д.
Структура обоо
Обоо делится на три уровня:
1. «Баррикада дворца» (དཔའ་མཁར།) — от подножия до середины горы. Здесь проводятся обряды и развлекательные мероприятия, например, игры трёх мужей.
2. Дворец (ཕོ་བྲང་།) — средняя часть горы. Здесь совершаются ритуалы, устанавливаются ступы, бумханы и другие священные символы.
3. «Вершина дворца» (ཀྱེ་ཏུ།) — вершина горы, своего рода усыпальница Хозяина местности. Здесь сооружается место для подношений (Тэнгэри тахиха газар, ལྷ་ཐོ།) из камней, веток и других материалов.
Классификация Хозяев местности:
Хозяева местности классифицируются по следующим признакам:
⦁ Пол: Мужской и женский.
⦁ Характер: Мирный и гневный.
⦁ Принадлежность: Светлая и тёмная сторона.
Примеры классификации:
Хозяева местности мужского рода:
Например, Арбан гурбан агналгын тэнгэри («རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ།» — Тринадцать охотничьих духов-хранителей). Духи-хранители с дополнительными обозначениями в именах Баабай, Хаан и др.
Хозяева местности женского рода:
Например, Эгэшэ дүү табан ута наһанай охин тэнгэри («ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ།» — Пять сестёр долгой жизни), Арбан хоёр бата охин тэнгэри («བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས།» — Двенадцать могучих — Тенма). Хозяева местности с дополнительными обозначениями в именах эжы, хатан, хүгшэн и др.
Классификация по характеру и принадлежности:
⦁ Мирные Хозяева местности умиротворяют болезни и страдания.
⦁ Гневные Хозяева местности подавляют врагов и препятствия.
⦁ К Хозяину местности светлой стороны относятся: Тринадцать охотничьих духов-хранителей, большинство духов, принявших буддизм, а также духи, обитающие у дацанов (как указано в биографии Гунчен Жамьян Щадбы).
⦁ К Хозяину местности тёмной стороны относятся духи, обитающие у больших водоёмов (озёр, морей, океанов), а также те, кто был подавлен великими учителями, некоторые родовые духи и бывшие воинственно-гневные духи. Их характер и место обитания определяют их принадлежность к тёмной стороне.
Альтернативные названия:
Иногда духов-хранителей называют:
⦁ Саб-даг (ས་བདག — Газарай эзэн): Хозяин земли (санскр. བྷཱུ་མི་པ་ཏི། Бхуми-пати) или владыка местности/хозяин местности. Название указывает на их возможное принадлежность к классу асуров (полубогов).
⦁ Юл-лха (ཡུལ་ལྷ། — Орон тэнгэри): Божество местности с нечеловеческими способностями. Это название подразумевает принадлежность к классу дэвов (небожителей).
Различные названия подчёркивают разные аспекты силы и статуса духов-хранителей.
Обоо делится на три уровня:
1. «Баррикада дворца» (དཔའ་མཁར།) — от подножия до середины горы. Здесь проводятся обряды и развлекательные мероприятия, например, игры трёх мужей.
2. Дворец (ཕོ་བྲང་།) — средняя часть горы. Здесь совершаются ритуалы, устанавливаются ступы, бумханы и другие священные символы.
3. «Вершина дворца» (ཀྱེ་ཏུ།) — вершина горы, своего рода усыпальница Хозяина местности. Здесь сооружается место для подношений (Тэнгэри тахиха газар, ལྷ་ཐོ།) из камней, веток и других материалов.
Классификация Хозяев местности:
Хозяева местности классифицируются по следующим признакам:
⦁ Пол: Мужской и женский.
⦁ Характер: Мирный и гневный.
⦁ Принадлежность: Светлая и тёмная сторона.
Примеры классификации:
Хозяева местности мужского рода:
Например, Арбан гурбан агналгын тэнгэри («རྗེ་ཡི་མགུར་ལྷ་བཅུ་གསུམ།» — Тринадцать охотничьих духов-хранителей). Духи-хранители с дополнительными обозначениями в именах Баабай, Хаан и др.
Хозяева местности женского рода:
Например, Эгэшэ дүү табан ута наһанай охин тэнгэри («ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔ།» — Пять сестёр долгой жизни), Арбан хоёр бата охин тэнгэри («བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས།» — Двенадцать могучих — Тенма). Хозяева местности с дополнительными обозначениями в именах эжы, хатан, хүгшэн и др.
Классификация по характеру и принадлежности:
⦁ Мирные Хозяева местности умиротворяют болезни и страдания.
⦁ Гневные Хозяева местности подавляют врагов и препятствия.
⦁ К Хозяину местности светлой стороны относятся: Тринадцать охотничьих духов-хранителей, большинство духов, принявших буддизм, а также духи, обитающие у дацанов (как указано в биографии Гунчен Жамьян Щадбы).
⦁ К Хозяину местности тёмной стороны относятся духи, обитающие у больших водоёмов (озёр, морей, океанов), а также те, кто был подавлен великими учителями, некоторые родовые духи и бывшие воинственно-гневные духи. Их характер и место обитания определяют их принадлежность к тёмной стороне.
Альтернативные названия:
Иногда духов-хранителей называют:
⦁ Саб-даг (ས་བདག — Газарай эзэн): Хозяин земли (санскр. བྷཱུ་མི་པ་ཏི། Бхуми-пати) или владыка местности/хозяин местности. Название указывает на их возможное принадлежность к классу асуров (полубогов).
⦁ Юл-лха (ཡུལ་ལྷ། — Орон тэнгэри): Божество местности с нечеловеческими способностями. Это название подразумевает принадлежность к классу дэвов (небожителей).
Различные названия подчёркивают разные аспекты силы и статуса духов-хранителей.
Способ и польза почитания духов-хранителей местности
Важно понимать, что большинство Хозяева местности не освободились от сансары. Поэтому не следует приносить им одурманивающие вещества, такие как алкоголь и табак, поскольку они не способны преобразовать их в нектар. Об этом говорил Пятый Далай-лама.
Если же подношение спиртного всё же было совершено, его следует преподнести полностью. Ламы направят это подношение не местным духам-хранителям, а высшим божествам, уже освободившимся от сансары. Таким образом, ваше подношение достигнет не тех, кому оно предназначалось изначально, а высшим божествам.
Рекомендуется подносить молоко, чай, сладости, крупы и другие подобные продукты. Также желательно принести даллага и хий морин.
Численность почитателей влияет на силу Хозяева местности. При малом количестве посетителей Хозяин местности слабеет, его возможности уменьшаются, подобно военачальнику без войска. Слабый Хозяин местности может быть поглощён более сильными Хозяевами местности, что помешает ему исполнять ваши просьбы.
Находясь на территории обоо, следует соблюдать чистоту: не мусорить, не распивать алкоголь, избегать конфликтов и т.п. Дух-хранитель — ярый защитник своей земли, и любое причинение вреда воспринимается им как угроза, что может привести к негативным последствиям.
Духи-хранители избирательны в общении. Они с подозрением относятся к незнакомцам. Поэтому рекомендуется, чтобы ритуалы проводили местные ламы. Как говорил Содой лама: «Нютагай хубараг холо гэгээнһээ дээрэ - Местный послушник выше, чем далекий перерожденец».
Обращаясь к духу-хранителю, не следует просить освобождения от сансары. Просите разрешения мирских проблем. Дух-хранитель — это мирское божество, которое может помочь в решении мирских вопросов, но не в освобождении от сансары, поскольку сам находится в сансаре.
Дух-хранитель может помочь в торговле, разрешении семейных конфликтов, увеличении скота и урожая, защите от вреда, наносимого другими духами и нагами.
Традиция почитания духов-хранителей в буддизме зародилась во времена Бадмасамбхавы и Атиши, но широкое распространение получила при Пятом Далай-ламе.
Обычно почитание обоо начинается 11-го числа четвёртого лунного месяца и продолжается до 15-17 числа шестого месяца. Четвёртый лунный месяц называется: вайшакха (санскр.), весак (пали), сага дава (тиб.), буянта һара (бур.). В моей деревне почитание обоо начинается 15-го числа этого месяца с Дончод хурала.
В заключение хочу сказать: забывший свою родину и истоки подобен бездомному! Почитайте старшее поколение и своих местных духов-хранителей! Они — олицетворение наших корней!
Дугданов Жаргал багша
@Etigel_datsan
Важно понимать, что большинство Хозяева местности не освободились от сансары. Поэтому не следует приносить им одурманивающие вещества, такие как алкоголь и табак, поскольку они не способны преобразовать их в нектар. Об этом говорил Пятый Далай-лама.
Если же подношение спиртного всё же было совершено, его следует преподнести полностью. Ламы направят это подношение не местным духам-хранителям, а высшим божествам, уже освободившимся от сансары. Таким образом, ваше подношение достигнет не тех, кому оно предназначалось изначально, а высшим божествам.
Рекомендуется подносить молоко, чай, сладости, крупы и другие подобные продукты. Также желательно принести даллага и хий морин.
Численность почитателей влияет на силу Хозяева местности. При малом количестве посетителей Хозяин местности слабеет, его возможности уменьшаются, подобно военачальнику без войска. Слабый Хозяин местности может быть поглощён более сильными Хозяевами местности, что помешает ему исполнять ваши просьбы.
Находясь на территории обоо, следует соблюдать чистоту: не мусорить, не распивать алкоголь, избегать конфликтов и т.п. Дух-хранитель — ярый защитник своей земли, и любое причинение вреда воспринимается им как угроза, что может привести к негативным последствиям.
Духи-хранители избирательны в общении. Они с подозрением относятся к незнакомцам. Поэтому рекомендуется, чтобы ритуалы проводили местные ламы. Как говорил Содой лама: «Нютагай хубараг холо гэгээнһээ дээрэ - Местный послушник выше, чем далекий перерожденец».
Обращаясь к духу-хранителю, не следует просить освобождения от сансары. Просите разрешения мирских проблем. Дух-хранитель — это мирское божество, которое может помочь в решении мирских вопросов, но не в освобождении от сансары, поскольку сам находится в сансаре.
Дух-хранитель может помочь в торговле, разрешении семейных конфликтов, увеличении скота и урожая, защите от вреда, наносимого другими духами и нагами.
Традиция почитания духов-хранителей в буддизме зародилась во времена Бадмасамбхавы и Атиши, но широкое распространение получила при Пятом Далай-ламе.
Обычно почитание обоо начинается 11-го числа четвёртого лунного месяца и продолжается до 15-17 числа шестого месяца. Четвёртый лунный месяц называется: вайшакха (санскр.), весак (пали), сага дава (тиб.), буянта һара (бур.). В моей деревне почитание обоо начинается 15-го числа этого месяца с Дончод хурала.
В заключение хочу сказать: забывший свою родину и истоки подобен бездомному! Почитайте старшее поколение и своих местных духов-хранителей! Они — олицетворение наших корней!
Дугданов Жаргал багша
@Etigel_datsan
Отвлечения повсюду,
будь то тихая пещера или шумный город.
Ум должен научиться сохранять сосредоточенность.
@Etigel_datsan
будь то тихая пещера или шумный город.
Ум должен научиться сохранять сосредоточенность.
@Etigel_datsan
Мы связаны кармой до тех пор, пока действуем исключительно в рамках прошлого, настоящего и будущего. Нужно осознать, что обстоятельства времени на самом деле созданы нами самими.
Мы создаём свою собственную карму.
Мы не встречаемся с той кармой которую не совершали.
@Etigel_datsan
Мы создаём свою собственную карму.
Мы не встречаемся с той кармой которую не совершали.
@Etigel_datsan
Согласно труду Пятого Далай-ламы «Вопросы и ответы о черных и белых вычислениях» (རྒྱལ་དབང་ལྔ་པའི་རྩིས་དཀར་ནག་དྲིས་ལན་ལས།), в первый месяц по тибетскому календарю - месяц Чу-да Чингисхан захватил столицу тангутского государства Си Ся (это произошло в 1227 году). И он устроил праздник в честь победы, провозгласив этот месяц первым месяцем начала года, отчего он и стал называться «монгольским первым месяцем — ХОР-ДА (ཧོར་ཟླ།)». По этой причине мы Новый год встречаем в этот месяц.
Этот месяц также известен под разными названиями:
⁃ Месяц тигра (སྟག་ཟླ།),
⁃ Первый весенний месяц (དཔྱིད་ཟླ་ར་བ།),
- Первый тибетский лунный месяц (བོད་ཟླ་དང་པོ།),
- Месяц чудес (ཆོ་འཕྲུལ།) — так называется потому, что в этот месяц Будда проявил 15 великих чудес,
- Санскритское название — Кампа (ཀམ་པ།),
⁃ Буряты называют этот месяц Сагаалган/Сагаалха, Сагаан Һара (Белый месяц),
⁃ и.т.д.
Сейчас у нас идёт третий месяц — месяц Дракона, последний весенний месяц, который закончится 27 мая. И с 28 мая по 25 июня наступает четвертый месяц по лунному календарю, на бурятском называемый месяцем Буянта Һара. Его санскритское название — Вайшакха (བི་ཤཱ་ཁཿ བཻ་ཤཱ་ཁ།), на пали — Весак, на тибетском — Сага Дава (ས་ག་ཟླ་བ།) или Бумжур Дава (འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བ།).
Именно в этот месяц Будда Шакьямуни совершил три великих деяния:
1. Рождение в нашем мире;
2. Просветление;
3. Уход в Махапаранирвану.
Многие последователи буддизма весь этот месяц Буянта һара, либо с 1- го до 15-го лунного дня, или в дни Дуйсан соблюдают посты, отказываясь от употребления красной пищи, вечерней пищи и активно практикуют учения Будды, занимаются простиранием, начиткой мантр, гороо, благотворительностью и выполняют другие добрые дела.
@Etigel_datsan
Этот месяц также известен под разными названиями:
⁃ Месяц тигра (སྟག་ཟླ།),
⁃ Первый весенний месяц (དཔྱིད་ཟླ་ར་བ།),
- Первый тибетский лунный месяц (བོད་ཟླ་དང་པོ།),
- Месяц чудес (ཆོ་འཕྲུལ།) — так называется потому, что в этот месяц Будда проявил 15 великих чудес,
- Санскритское название — Кампа (ཀམ་པ།),
⁃ Буряты называют этот месяц Сагаалган/Сагаалха, Сагаан Һара (Белый месяц),
⁃ и.т.д.
Сейчас у нас идёт третий месяц — месяц Дракона, последний весенний месяц, который закончится 27 мая. И с 28 мая по 25 июня наступает четвертый месяц по лунному календарю, на бурятском называемый месяцем Буянта Һара. Его санскритское название — Вайшакха (བི་ཤཱ་ཁཿ བཻ་ཤཱ་ཁ།), на пали — Весак, на тибетском — Сага Дава (ས་ག་ཟླ་བ།) или Бумжур Дава (འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བ།).
Именно в этот месяц Будда Шакьямуни совершил три великих деяния:
1. Рождение в нашем мире;
2. Просветление;
3. Уход в Махапаранирвану.
Многие последователи буддизма весь этот месяц Буянта һара, либо с 1- го до 15-го лунного дня, или в дни Дуйсан соблюдают посты, отказываясь от употребления красной пищи, вечерней пищи и активно практикуют учения Будды, занимаются простиранием, начиткой мантр, гороо, благотворительностью и выполняют другие добрые дела.
@Etigel_datsan
Когда мы изучаем тему «Карма», рассматриваем множество различных последствий недобродетельных поступков, и соответственно к ним в текстах предлагают разные противоядия.
Исходя из этого, многие учителя говорят: «Изучая эту тему, не ищите недостатки в других, найдите их в себе. Эти наставления в первую очередь направлены на работу с собой, а не на поиск неблагих действий в ком-либо».
Именно поэтому, хочу сказать видя благие поступки других, вдохновляйтесь их примером. Услышав о чужой ошибке, напоминайте себе не повторять её. Давайте стараться не искать в других людях недостатки или невыполнение каких-либо обетов, а вместо этого поработаем над собой.
@Etigel_datsan
Исходя из этого, многие учителя говорят: «Изучая эту тему, не ищите недостатки в других, найдите их в себе. Эти наставления в первую очередь направлены на работу с собой, а не на поиск неблагих действий в ком-либо».
Именно поэтому, хочу сказать видя благие поступки других, вдохновляйтесь их примером. Услышав о чужой ошибке, напоминайте себе не повторять её. Давайте стараться не искать в других людях недостатки или невыполнение каких-либо обетов, а вместо этого поработаем над собой.
@Etigel_datsan
В сутре «Вопросы Ангулималы» Будда Шакьямуни сказал:
«На протяжении бесчисленных многих жизней я воздерживался от употребления миллиардов животных - рыбы, плоти, жира и от пищи, полученной путём убийства, а также побуждал других существ поступать также. В результате мое тело стало превосходным телом (телом Будды)».
སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ངས་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་མང་པོ་ཉ་དང་ཤ་དང་ཚིལ་དང་གསོད་པའི་ཟས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་དུ་བཅུག་པས།དེ་ལས་ངའི་ལུས་བཟང་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
@Etigel_datsan
«На протяжении бесчисленных многих жизней я воздерживался от употребления миллиардов животных - рыбы, плоти, жира и от пищи, полученной путём убийства, а также побуждал других существ поступать также. В результате мое тело стало превосходным телом (телом Будды)».
སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ངས་ཚེ་རབས་གྲངས་མེད་པ་མང་པོར་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་མང་པོ་ཉ་དང་ཤ་དང་ཚིལ་དང་གསོད་པའི་ཟས་རྣམས་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་སྤོང་དུ་བཅུག་པས།དེ་ལས་ངའི་ལུས་བཟང་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
@Etigel_datsan
Сегодня я принял участие в мероприятии в Национальном музее Республики Бурятия, где музей совместно с командой молодых креативных специалистов представил уникальный проект — виртуальный тур по знаменитой скульптурной композиции выдающегося бурятского мастера-ламы Санжи-Цыбика Цыбикова «Буддийская мандала Гунриг».
В виртуальном туре представлены 37 основных божеств мандалы Гунриг, из 109, описанных в Дургатипаришодхане.
Тридцать семь основных божеств Гунриг включают:
1. Пять Дхьни Будд (རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ)
2. Четыре Супруги (ཡུམ་བཞི)
3. Шестнадцать Бодхисаттв (སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག)
4. Восемь Богинь подношений (སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད)
5. Четыре Стража врат (སྒོ་བ་བཞི)
Это основная группа божеств, с которой практикующий работает в начале практики.
Можете сходить в музей и окунуться в мандалу Гунриг или хотя бы посмотреть на сайте https://vr.muzeyrb.ru
@Etigel_datsan
В виртуальном туре представлены 37 основных божеств мандалы Гунриг, из 109, описанных в Дургатипаришодхане.
Тридцать семь основных божеств Гунриг включают:
1. Пять Дхьни Будд (རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ)
2. Четыре Супруги (ཡུམ་བཞི)
3. Шестнадцать Бодхисаттв (སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག)
4. Восемь Богинь подношений (སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ་བརྒྱད)
5. Четыре Стража врат (སྒོ་བ་བཞི)
Это основная группа божеств, с которой практикующий работает в начале практики.
Можете сходить в музей и окунуться в мандалу Гунриг или хотя бы посмотреть на сайте https://vr.muzeyrb.ru
@Etigel_datsan
Всем доброе утро! Завтра начинается Сага дава. Немного об этом. Сага дава начинается с первого числа четвертого месяца по лунному календарю и заканчивается в новолуние следующего месяца.
Верующие в этот месяц посвящают себя накоплению благих заслуг. Совершают различные практики, начитывают мантры, возносят восхваление Буддам и бодхисаттвам, посещают священные места, проходят гороо, простирание, пожертвование и т.д. Также, воздерживаются от употребления в пищу мяса (кто-то полноценно соблюдают это, кто-то до 16 числа). И еще полностью отказываются от спиртного и табака. В общем, максимально стараются соблюдать 10 добродетелей и не совершают 10 недобродетелей. Можно сказать, что Сага дава - месяц буддийского поста.
@Etigel_datsan
Верующие в этот месяц посвящают себя накоплению благих заслуг. Совершают различные практики, начитывают мантры, возносят восхваление Буддам и бодхисаттвам, посещают священные места, проходят гороо, простирание, пожертвование и т.д. Также, воздерживаются от употребления в пищу мяса (кто-то полноценно соблюдают это, кто-то до 16 числа). И еще полностью отказываются от спиртного и табака. В общем, максимально стараются соблюдать 10 добродетелей и не совершают 10 недобродетелей. Можно сказать, что Сага дава - месяц буддийского поста.
@Etigel_datsan
Теперь о значении слова Сага дава. Четвертый месяц по лунному календарю называется месяц Сага (санск. - вайшакха (བི་ཤཱ་ཁཿ བཻ་ཤཱ་ཁ།), пали - весак, тиб. - Сага дава (ས་ག་ཟླ་བ།) или Бумжур дава (འབུམ་འགྱུར་ཟླ་བ།), бур. Буянта һара.
Этот месяц называют месяцем вайшакха или весак (месяц тельца - གླང་གི་ཁྱིམ།) , потому что в этом месяце солнце находится в созвездии Вайшакха.
Вайшакха состоит из четырех звезд, которые формируют левую половину созвездия Весов, создавая мост между созвездиями Весы и Скорпиона.
Сага дава - это четвертый месяц по лунному календарю. Название он получил от созвездия Сага (Вайшакха) ясно проявляющейся в полнолуние.
Бумжур дава - месяц преумножающий добродетели в сто тысяч раз. Этот месяц был назван так по причине того, что в этом месяце добродетели увеличиваются в 100 000 раз. Это связано с тем что Будда Шакьямуни в этот месяц проявил три великих деяния: 1. рождение в нашем мире; 2. просветление; 3. уход в Махапаранирвану.
@Etigel_datsan
Этот месяц называют месяцем вайшакха или весак (месяц тельца - གླང་གི་ཁྱིམ།) , потому что в этом месяце солнце находится в созвездии Вайшакха.
Вайшакха состоит из четырех звезд, которые формируют левую половину созвездия Весов, создавая мост между созвездиями Весы и Скорпиона.
Сага дава - это четвертый месяц по лунному календарю. Название он получил от созвездия Сага (Вайшакха) ясно проявляющейся в полнолуние.
Бумжур дава - месяц преумножающий добродетели в сто тысяч раз. Этот месяц был назван так по причине того, что в этом месяце добродетели увеличиваются в 100 000 раз. Это связано с тем что Будда Шакьямуни в этот месяц проявил три великих деяния: 1. рождение в нашем мире; 2. просветление; 3. уход в Махапаранирвану.
@Etigel_datsan
Эти деяния произошли в разные года и дни, но в один и тот же месяц. Само празднование этих деяний проводят в полнолуние, 15 лунного дня. По этой же причине на бурятском языке, этот месяц называют Буянта һара - добродетельный месяц.
Сам праздник называют на санскр. Будда Пурнима, на тиб. Сага дави дучен (ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན།)-праздник месяца Сага, бур. Дончод хурал.
Будда Пурнима - праздник, посвященный Будде в полную луну. Пурнима переводится полнолуние.
Сага дави дучен - праздник месяца Сага. По лунному календарю созвездие Сага ясно выражено 15 числа. В этот день празднуют эти три события и проводят хурал, который мы называем Дончод хурал. Хотя, пост соблюдаем весь месяц.
@Etigel_datsan
Дугданов Жаргал багша.
Сам праздник называют на санскр. Будда Пурнима, на тиб. Сага дави дучен (ས་ག་ཟླ་བའི་དུས་ཆེན།)-праздник месяца Сага, бур. Дончод хурал.
Будда Пурнима - праздник, посвященный Будде в полную луну. Пурнима переводится полнолуние.
Сага дави дучен - праздник месяца Сага. По лунному календарю созвездие Сага ясно выражено 15 числа. В этот день празднуют эти три события и проводят хурал, который мы называем Дончод хурал. Хотя, пост соблюдаем весь месяц.
@Etigel_datsan
Дугданов Жаргал багша.
Из песен-поучений Миларепы:
Если не употреблять в пищу плоть и кровь,
Достигнешь высшего пути освобождения.
Если отказываешься от причинения вреда блуждающим,
Быстро вступишь на путь Пробуждения.
༈རྗེ་མི་ལའི་གསུང་མགུར་ལས། ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །ཞེས་སོ། @Etigel_datsan
Если не употреблять в пищу плоть и кровь,
Достигнешь высшего пути освобождения.
Если отказываешься от причинения вреда блуждающим,
Быстро вступишь на путь Пробуждения.
༈རྗེ་མི་ལའི་གསུང་མགུར་ལས། ཤ་ཁྲག་ཟས་སུ་མ་ཟོས་ན། །མཐོ་རིས་ཐར་ལམ་ཐོབ་པ་ཡིན། །འགྲོ་ལ་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་མྱུར་དུ་ཟིན། །ཞེས་སོ། @Etigel_datsan
У меня на родине, в с. Ульдурга, пройдёт трёхдневный хурал «ЮМ» с 30 мая по 1 июня 2025 г. совместно с ламами из Иволгинского, Анинского, Эгитуйского дацанов и студентами Буддийского университета.
«ЮМ» — это сутра Праджняпарамиты. Из всех учений, переданных высшим Нирманакаей (Буддой Шакьямуни) в этом мире, включая все разделы Дхармы и 84 000 врат Учения, высшей является Сутра Праджняпарамиты. Как сказано в «Прасаннападе»: «Среди всех 84 000 сводов учений, Сутра Праджняпарамиты является лучшей, совершенной, главной и непревзойденной». ཚིག་གསལ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་། ཕུལ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།
Можете высылать имена мне по номеру телефона: +7 (964) 400-09-09. Ваши имена внесу на хурале «ЮМ».
«ЮМ» — это сутра Праджняпарамиты. Из всех учений, переданных высшим Нирманакаей (Буддой Шакьямуни) в этом мире, включая все разделы Дхармы и 84 000 врат Учения, высшей является Сутра Праджняпарамиты. Как сказано в «Прасаннападе»: «Среди всех 84 000 сводов учений, Сутра Праджняпарамиты является лучшей, совершенной, главной и непревзойденной». ཚིག་གསལ་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རབ་དང་། ཕུལ་དང་། གཙོ་བོ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མདོ་ཉིད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།
Можете высылать имена мне по номеру телефона: +7 (964) 400-09-09. Ваши имена внесу на хурале «ЮМ».
Как я уже говорил, Юм — это сутра Праджняпарамиты, являющаяся одним из разделов Ганжур (тиб.: བཀའ་འགྱུར།). В данном разделе изложены учения о Совершенной Мудрости и Природе Пустоты.
Юм существует в трех основных объемах: обширный, средний и краткий. Каждый из них также подразделяется на три уровня по объему:
1. Обширная обширного — это сутра Праджняпарамиты в один миллиард стихов (тиб.: ཤེར་ཕྱིན་བམ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པ།). Этот текст считается утраченным вследствие пожара в монастыре Наланда.
2. Средняя обширного — это сутра Праджняпарамиты в десять миллионов стихов (тиб.: བམ་པོ་བཞིར་བརྒྱ་པ།). Она сохранилась только на китайском языке.
3. Краткая обширного — это сутра Праджняпарамиты в сто тысяч стихов, известная как Сатасахашрика Праджня Парамита сутра (тиб.: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།). Ее часто сокращенно называют «Бум». Она включает 16 томов.
4. Обширная среднего — это сутра Праджняпарамиты в двадцать тысяч стихов, называемая Панчавингсати Сахасрика Праджня Парамита сутра (тиб.: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།). Сокращенное название — «Нити». Включает четыре тома.
5. Средняя среднего — это сутра Праджняпарамиты в восемнадцать тысяч стихов, именуемая Арья Аста Даса Сахасрика Праджня Парамита сутра (тиб.: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ།). Составляет три тома.
6. Краткая среднего — это сутра Праджняпарамиты в десять тысяч стихов, известная как Арья Даса Сахасрика Праджня Парамита сутра (тиб.: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ།). Представлена двумя томами.
7. Обширная краткого — это сутра Праджняпарамиты в восемь тысяч стихов, называющаяся Арья Аста Сахасрика Праджня Парамита сутра (тиб.: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ།). Обычно ее называют «Жадамба». Эта версия представлена одним томом.
8. Средняя краткого — это сутра Праджняпарамиты, состоящая из восемнадцати глав и пяти тысяч четырехсот стихов (тиб.: ཤེར་ཕྱིན་བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ།).
9. Краткая краткого — это Арья Праджняпарамита Санчайагатха сутра (тиб.: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།), сокращенно называемая «До Дуба» (тиб.: མདོ་སྡུད་པ།).
Из них с 30 мая по 1 июня 2025 г. в Ульдурге будем читать «Бум», «Нити» и «Жадамба». @Etigel_datsan
Юм существует в трех основных объемах: обширный, средний и краткий. Каждый из них также подразделяется на три уровня по объему:
1. Обширная обширного — это сутра Праджняпарамиты в один миллиард стихов (тиб.: ཤེར་ཕྱིན་བམ་པོ་ལྔ་བརྒྱ་པ།). Этот текст считается утраченным вследствие пожара в монастыре Наланда.
2. Средняя обширного — это сутра Праджняпарамиты в десять миллионов стихов (тиб.: བམ་པོ་བཞིར་བརྒྱ་པ།). Она сохранилась только на китайском языке.
3. Краткая обширного — это сутра Праджняпарамиты в сто тысяч стихов, известная как Сатасахашрика Праджня Парамита сутра (тиб.: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ།). Ее часто сокращенно называют «Бум». Она включает 16 томов.
4. Обширная среднего — это сутра Праджняпарамиты в двадцать тысяч стихов, называемая Панчавингсати Сахасрика Праджня Парамита сутра (тиб.: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ།). Сокращенное название — «Нити». Включает четыре тома.
5. Средняя среднего — это сутра Праджняпарамиты в восемнадцать тысяч стихов, именуемая Арья Аста Даса Сахасрика Праджня Парамита сутра (тиб.: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་བརྒྱད་སྟོང་པ།). Составляет три тома.
6. Краткая среднего — это сутра Праджняпарамиты в десять тысяч стихов, известная как Арья Даса Сахасрика Праджня Парамита сутра (тиб.: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁྲི་པ།). Представлена двумя томами.
7. Обширная краткого — это сутра Праджняпарамиты в восемь тысяч стихов, называющаяся Арья Аста Сахасрика Праджня Парамита сутра (тиб.: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ།). Обычно ее называют «Жадамба». Эта версия представлена одним томом.
8. Средняя краткого — это сутра Праджняпарамиты, состоящая из восемнадцати глав и пяти тысяч четырехсот стихов (тиб.: ཤེར་ཕྱིན་བམ་པོ་བཅོ་བརྒྱད་པ།).
9. Краткая краткого — это Арья Праджняпарамита Санчайагатха сутра (тиб.: འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ།), сокращенно называемая «До Дуба» (тиб.: མདོ་སྡུད་པ།).
Из них с 30 мая по 1 июня 2025 г. в Ульдурге будем читать «Бум», «Нити» и «Жадамба». @Etigel_datsan
История проведения Юм хурала в с. Ульдурга началась много лет тому назад. Наш земляк Тушин Лама ежегодно один читал книгу «Юм». В общем, он прочитал 26 раз на тибетском и 8 раз на монгольском языке. Чтоб один раз прочитать «ЮМ», Тушин ламе требовалось целый год.
После его ухода в следующую жизнь в конце 90-х гг, наши земляки решили не прекращать эту традицию. И теперь ежегодно в Ульдурге проводят этот хурал.
@Etigel_datsan
После его ухода в следующую жизнь в конце 90-х гг, наши земляки решили не прекращать эту традицию. И теперь ежегодно в Ульдурге проводят этот хурал.
@Etigel_datsan