Перечитывая Генона

Forwarded from NUMINOSUM

​​#философия #интересное
У египетского философа Хасана Ханафи была концепция «оксидентализма». Логика следующая: если существует ориентализм (востоковедение), то почему не быть оксидентализму (западоведению)? Ориентализм — как принято думать со времен Саида (с чем я не согласен) — это часть западной колониальной практики по «вскрытию» упущений и недостатков Востока под личиной «дескрипции» и «музеефикации». Оксидентализм должен стать ответом на эту практику со стороны Востока: как устроена Европа с позиции другой цивилизации? Как, например, описать Европу в терминах ислама или индуизма? В чем будет специфика этой цивилизационной общности с незападных позиций? Размышления в духе оксидентализма были еще у славянофилов, также нечто подобное можно найти в периферийных европейских странах, например у испанских и португальских мыслителей (они тоже долгое время считали себя не вполне европейцами). Были целые направления — например, теософия или интегральный традиционализм — которые построены на антимодернизме и антизападничестве, на стремлении представить Европу как девиацию в более широком контексте Традиции (или традиций). Впрочем, это не вполне «чистые» примеры. Сама постановка вопроса о научном или философском «описании» и «осмыслении» в значительной мере европейская, и эти конкретные примеры порождены самими европейцами (что довольно очевидно, например, в случае испанцев и русских) или близкими культурами. К тому же опыты рефлексии со стороны культур с развитой интеллектуальной традицией обычно уступают европейской саморефлексии (не будем же мы всерьез сравнивать Ханафи или ал-Джабири с Гегелем!). Как представляется, гораздо интереснее было бы посмотреть на «глобальный Запад» глазами какого-то небольшого сообщества.

Мысленный эксперимент такого рода можно найти в статье М. Элиаде «Религиозный символизм и обеспокоенность современного человека». Румынский религиовед высказывает следующую идею: патологическая увлеченность Запада историописанием с точки зрения какого-нибудь архаического народа была бы аналогична «просмотру» человеком своей жизни в момент смерти, т. е. была бы свидетельством надвигающейся гибели. Другой пример — свежая работа «Разговоры на песке. Как аборигенное мышление может спасти мир» (2019), подготовленная австралийским ученым и (по совместительству) аборигеном Тайсоном Янкапортой. Как видно из названия, ее главный образ — «песчаные истории» — традиционная нарративная практика австралийских аборигенов, объединяющая рисование, речь, напев и жестикуляцию (можно считать это отдельным видом изобразительного творчества), о чем уже шла речь в предыдущем посте. Автор обращается к этой практике в каждой из глав, при этом основная часть содержит беседы на темы коренной австралийской культуры, тупика глобализации, этноцида, мифологии, постколониализма, матушки-Земли и пр. Один из ведущих мотивов книги — мысль о том, что западная интеллектуальная традиция склонна к редукционизму и упрощенному представлению действительности с целью эксплуатации этой самой действительности («мы знаем, как обращаться с Z, при этом X — это Y, а Y вполне себе Z; значит, X сойдет за Z, будем его использовать как Z»). Сама идея «песчаной истории» отражает ситуативность и локальность аборигенного знания — его привязку к конкретному члену сообщества на определенной стадии его жизни (поэтому многие истории просто невозможно зафиксировать и изложить в форме некоего «всеобщего» знания, т. е. аборигенное знание нельзя «передать» безлично). Автор предлагает альтернативу «всеобщему» и «универсальному» — по крайней мере, в их западных формах.

Не скажу, что в книге есть какая-то великая философия. Скорее, могу рекомендовать для разнообразия — просто чтобы знать, что такой взгляд есть. И сама концепция изложения заслуживает внимания. Книга имеется также в аудио-формате.

www.group-telegram.com/sa/Guenon_source.com/607

235 viewsJun 17 at 18:35

​​#философия #интересное
У египетского философа Хасана Ханафи была концепция «оксидентализма». Логика следующая: если существует ориентализм (востоковедение), то почему не быть оксидентализму (западоведению)? Ориентализм — как принято думать со времен Саида (с чем я не согласен) — это часть западной колониальной практики по «вскрытию» упущений и недостатков Востока под личиной «дескрипции» и «музеефикации». Оксидентализм должен стать ответом на эту практику со стороны Востока: как устроена Европа с позиции другой цивилизации? Как, например, описать Европу в терминах ислама или индуизма? В чем будет специфика этой цивилизационной общности с незападных позиций? Размышления в духе оксидентализма были еще у славянофилов, также нечто подобное можно найти в периферийных европейских странах, например у испанских и португальских мыслителей (они тоже долгое время считали себя не вполне европейцами). Были целые направления — например, теософия или интегральный традиционализм — которые построены на антимодернизме и антизападничестве, на стремлении представить Европу как девиацию в более широком контексте Традиции (или традиций). Впрочем, это не вполне «чистые» примеры. Сама постановка вопроса о научном или философском «описании» и «осмыслении» в значительной мере европейская, и эти конкретные примеры порождены самими европейцами (что довольно очевидно, например, в случае испанцев и русских) или близкими культурами. К тому же опыты рефлексии со стороны культур с развитой интеллектуальной традицией обычно уступают европейской саморефлексии (не будем же мы всерьез сравнивать Ханафи или ал-Джабири с Гегелем!). Как представляется, гораздо интереснее было бы посмотреть на «глобальный Запад» глазами какого-то небольшого сообщества.

Мысленный эксперимент такого рода можно найти в статье М. Элиаде «Религиозный символизм и обеспокоенность современного человека». Румынский религиовед высказывает следующую идею: патологическая увлеченность Запада историописанием с точки зрения какого-нибудь архаического народа была бы аналогична «просмотру» человеком своей жизни в момент смерти, т. е. была бы свидетельством надвигающейся гибели. Другой пример — свежая работа «Разговоры на песке. Как аборигенное мышление может спасти мир» (2019), подготовленная австралийским ученым и (по совместительству) аборигеном Тайсоном Янкапортой. Как видно из названия, ее главный образ — «песчаные истории» — традиционная нарративная практика австралийских аборигенов, объединяющая рисование, речь, напев и жестикуляцию (можно считать это отдельным видом изобразительного творчества), о чем уже шла речь в предыдущем посте. Автор обращается к этой практике в каждой из глав, при этом основная часть содержит беседы на темы коренной австралийской культуры, тупика глобализации, этноцида, мифологии, постколониализма, матушки-Земли и пр. Один из ведущих мотивов книги — мысль о том, что западная интеллектуальная традиция склонна к редукционизму и упрощенному представлению действительности с целью эксплуатации этой самой действительности («мы знаем, как обращаться с Z, при этом X — это Y, а Y вполне себе Z; значит, X сойдет за Z, будем его использовать как Z»). Сама идея «песчаной истории» отражает ситуативность и локальность аборигенного знания — его привязку к конкретному члену сообщества на определенной стадии его жизни (поэтому многие истории просто невозможно зафиксировать и изложить в форме некоего «всеобщего» знания, т. е. аборигенное знание нельзя «передать» безлично). Автор предлагает альтернативу «всеобщему» и «универсальному» — по крайней мере, в их западных формах.

Не скажу, что в книге есть какая-то великая философия. Скорее, могу рекомендовать для разнообразия — просто чтобы знать, что такой взгляд есть. И сама концепция изложения заслуживает внимания. Книга имеется также в аудио-формате.

BY Перечитывая Генона