И вдогонку:
"Святилище Тайвань с высоты птичьего полёта", Ёсида Хацусабуро:.

Передаю картиной привет админу "Укиё-э каждый день". :)

#shinto
#tabemono

А вот вам величественный вид на святилище Тёсэн-дзиндзя, которое построили в 1925-м в Сеуле) Но к сожалению, почти сразу после войны недовольные корейцы его разрушили, потому как ассоциировалось с колониализмом и угнетением.

Ну и напрямую к теме святилищ это не относится, однако тоже интересно. Как известно, у японцев в имперский период существовала практика возводить погибших героев войны в ранг гунсин (軍神) - "ратных божеств". Сейчас их почитают, например, в токийском Ясукуни-дзиндзя. Но раньше памятные знаки для почтения таких ратных богов возводили и на заморских территориях.

Вот например мемориал маркизу Маэда Тосинари, генералу японской армии, который погиб во время авиакатастрофы на малазийском острове Лабуан в 1942-м году. Через несколько месяцев после его смерти японское правительство возвело маркиза в статус божества-покровителя этого острова, а сам Лабуан переименовали в Маэда-сима.

Всем очевидно, что буддизм оказывал колоссальное влияние на историю, литературу и культуру Японии в VI-XVI вв. н.э. Но что с ним произошло в эпоху Токугава (XVII-XIX вв.), когда на первый план в идеологии вышло неоконфуцианство? Буддизм ведь никуда не пропал: рождались и жили новые монахи, которые создавали новые сочинения, пронизанные идеями амидаизма, дзэн и другими… Буддийские храмы участвовали в системе (檀家制度 или 寺檀制度), помогавшей сёгунату Токугава искоренять христианство и контролировать население, которое приписывалось к тому или иному храму или школе.

В современной науке это ещё недостаточно исследовано (особенно в сравнении с японским буддизмом и его влиянием на иные аспекты японского бытия в древности и средние века). Однако кое-что по этой теме почитать и посмотреть всё же можно, делимся с вами подборкой материалов:

1. д.филос.н. Н.Н. Трубникова — лекция «Куда пропал буддизм в эпоху Эдо?»: https://youtu.be/vGUDHsbf_0k?si=L0aGWxA8jhLj9JLw;

2. к.филол.н. А.М. Кабанов. Буддизм в эпоху Токугава // Буддизм в Японии, 1993. С. 278-301;

3. к.филос.н. Д.Г. Главева. Хакуин Экаку и его трактат «Оратэгама» (перевод и комментарий) // Традиционная японская культура: специфика мировосприятия, 2003. С. 136-228;

4. Н.Н. Трубникова — Хакуин о «Сутре сердца»;

5. А.В. Платунова. «Славословие дзадзэн Хакуин Экаку» (перевод и комментарий) // История и культура традиционной Японии 2, 2011. С. 332-355;

6. к.и.н. С.А. Родин — материалы об эпохе Токугава, касающиеся буддизма:
— Об «инциденте с пурпурными одеждами» (紫衣事件) 1627-1629 гг.;
— Об учреждении «ведомства по делам храмов и святилищ» (寺社奉行) в 1635 г.;
— О колоссальном проекте по копированию текстов китайского буддийского канона с помощью печатного станка и использованием подвижных деревянных литер в 1638-1648 гг.;
— О китайском монахе Ингэн Рюки (隱元隆琦) и основании третьей дзэн-буддийской школы в Японии - Обаку (黄檗);

7. Рёкан. Хижина «Мерка риса», избранные произведения / сост., пер. с яп., предисл., коммент. А. А. Долина (2013);

8. Kenji Matsuo. History of Japanese Buddhism (2007) P. 205-224;

9. William E. Deal, Brian Ruppert. A Cultural History of Japanese Buddhism (2015): глава «Early and Middle Edo-Period Buddhism (XVII-XVIII c.)»;

10. Wild Ivy: The Spiritual Autobiography of Zen Master Hakuin / trans. by Norman Waddell (2001);

11. Helen J. Baroni. Obaku Zen. The Emergence of the Third Sect of Zen in Tokugawa Japan (2000);

12. Helen J. Baroni. Iron Eyes: The Life and Teachings of Obaku Zen Master Tetsugen Doko (2006);

13. Nam-Lin Hur. Death and Social Order in Tokugawa Japan: Buddhism, Anti-Christianity, and the Danka System (2007);

14. Duncan Williams. The Other Side of Zen: A Social History of Soto Zen Buddhism in Tokugawa Japan (2005);

15. Michel Mohr (1994). Zen Buddhism during the Tokugawa period: The challenge to go beyond sectarian consciousness // Japanese Journal of Religious Studies, Vol. 21 (4) P. 341–372.

Все упомянутые в посте книги приложены в комментарии к посту.

#лекции@japkenkyu_sinbun
#книги@japkenkyu_sinbun
#статьи@japkenkyu_sinbun

А теперь наша родная специфика. В буддистских храмах вы можете получить разные госюины, но основная форма будет следующая - каллиграфически написанное имя Гохондзона (главного объекта поклонения) и слова 仏法僧宝, или же имя Гохондзона на санскрите. Иногда в храме можно получить госюин не гохондзоновый, а какого-то другого почитаемого бодхисаттвы или божества (если есть кто-то особенно популярный), например, существуют разные мегури 巡り, паломничества по разным статуям, находящимся в разных храмах (об этом как-нибудь поговорим подробнее), и для таких мероприятий даже свои отдельные госюин-тё существуют. Еще одна очень важная вещь, которую надо помнить, если вы идете за госюином в храм - не во всех школах вам так запросто выдадут госюины. В Дзёдо-синсю, как правило, не выдают, но в некоторых храмах получить можно. С Нитирэн сложная ситуация - в Нитирэн-сё-сю лучше не соваться (я вообще не рекомендую без дела соваться в храмы Нитирэн-сё-сю), в обычных - очень вежливо спросить, выдают ли они Госюдай 御首題 (это особый подвид Госюинов для Нитирэн-сю), и нужна ли вам отдельная тетрадка для этого (есть отдельные тетрадки для госюдай, но многие храмы просто жмякают в принесенный госюин-тё без лишних вопросов). Госюдай - это практически то же самое, что и госюин, но вместо имени Гохондзона будет даймоку - слова Намумьёхорэнгэкьё 南無妙法蓮華経. Да и вообще - если вы не видите в храмовой лавке выставленных госюинов - лучше не приставать.
#juyohin