София (Премудрость)
Центральная идея эллинистической философии и религии, платонизма и гностицизма. Изначально этот термин означал «смекалку, сноровку», но позднее его значение, близкое к значению phronesis («мудрость, разум»), во многом сформировалось под влиянием термина philosophía («любовь к мудрости»), который использовал Платон.
Термин «София» возник в Древней Греции как обозначение мудрости. У Гомера он тесно связывается с именем богини Афины. Существительное σοφία в значении «мастерство в ремесле и искусстве» встречается у Гомера и у Пиндара и используется для описания как Гефеста, так и Афины.
У Аристотеля мудрость-София является одной из четырёх главных дианоэтических добродетелей. Аристотель противопоставляет мудрость опыту, а также отличает ее от рассудительности.
Филон, эллинизированный еврей, писавший в Александрии, пытался примирить платоновскую философию и иудейские писания. Также находясь под влиянием стоических философских концепций, он использовал койне-термин lógos (λόγος) для обозначения роли и функций Мудрости — концепции, которую позже адаптировал Иоанн Богослов, автор Евангелия от Иоанна в его начальных стихах и применил к Иисусу как к Слову (Логосу) Бога-Отца.

Упоминания Софии в греческом койне переводе еврейской Библии являются переводом еврейского термина Хокма. В Ветхом Завете речь идёт как о Премудрости в значении обычной человеческой мудрости, так и о Премудрости Божией, описываемой как личное существо: «Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» (Прем. 7:25), вышедшее «из уст Всевышнего» (Сир. 24:3). В богословии Премудрость в своём отношении к Богу может рассматриваться как Его демиургическая, мироустрояющая воля. Она описывается (Прит. 8:27—31) как «художница», по законам Божественного ремесла строящая мир; в природу этой космогонической Софии-«художницы» входит «веселие».
Христианское богословие восприняло ветхозаветное олицетворение Божественной мудрости (Септуагинта -София, Вульгата - Sapientia). Связь Божественной мудрости с понятием Логоса привела к тому, что «Святая мудрость» (Святая София) стала рассматриваться как аспект Христа Логоса.
В гностицизме София предстаёт посредницей между Богом и тварным миром. Среди последователей гностика Валентина возникло представление о «падшей» Софии, устремившейся в страстном порыве к недостижимому безначальному «отцу эонов» и тем нарушившей иерархический порядок Плеромы.
Учение о Софии Премудрости Божией получило особое распространение в Византии и на Руси (митрополит Иларион описывает Крещение Руси как приход «Премудрости Божией»). Софии были посвящены соборы в Константинополе, Киеве, Новгороде, Полоцке, Вологде, Тобольске, Архангельске. Существует несколько иконографических типов Софии, наиболее известны из них Новгородская, Киевская, Ярославская иконы.
На Западе к символу Софии обращается немецкая мистика в лице Г. Сузо, основавшего «братство Премудрости», и затем Я. Бёме, в учении которого София выступает в качестве вечной нетварной небесной Девы. #античность #иудаизм #христианство

Дзёдо-сю
(япон.- чистая земля)
В буддизме Японии один из вариантов учения о «чистой земле»; школа, основанная Хонэном (1133-1212). Официальной датой основания Дзёдо-сю считается 1175 г., когда Хонэн спустился с горы Хиэй и начал проповедовать свое учение в столице Хэйан (Киото). Главным средством, необходимым для возрождения в «чистой земле», или Западном Рае Будды Амиды (санскр. Амитабхи), Хонэн считал искреннюю веру в спасительную силу Амида и возглашение формулы «Наму Амида буцу» («Я верю в Будду Амиду», или «Восславим Будду Амиду»). По утверждению Хонэна, с помощью повторения этой сакральной формулы любой верующий мог возродиться в земле Амида. От адептов своего учения Хонэн не требовал ни исполнения сложных буддийских ритуалов, ни строгого соблюдения буддийских заповедей. Однако число повторений верующим спасительной формулы могло достигать 70 тыс. раз за сутки.
После знакомства с учениями школ Санрон-сю, Хоссо-сю и Кэгон-сю Хонэн осознал, что невозможно достигнуть просветления собственными силами, а можно лишь полагаться на сострадание и милосердие будды Амиды.

Хонэн максимально упростил религиозную практику, его учение привлекло широкие слои населения и было ориентировано прежде всего на простых людей. Доступность и легкость учения способствовали быстрому росту его популярности. Однако Хонэн и его учение подверглись гонениям официальных властей и нападкам других буддийских школ, в первую очередь Тэндай и Сингон. В 1206 г. 2 ученика Хонэна были казнены, он отправлен в ссылку на остров Сикоку в провинции Тоса. Однако вскоре Хонэну разрешили вернуться в столицу, где он продолжил распространять новую веру. Там он и умер 29 февраля 1212 г., в окружении многочисленных последователей. После смерти Хонэна школа Дзёдо-сю продолжала набирать силу.
В 1224 г. в результате раскола из Дзёдо-сю выделилась школа Дзёдо-синсю (истинная школа чистой земли). Ее основоположник Синран (1173-1262) еще больше упростил учение, сделав его самым популярным направлением буддизма в Японии. По числу сторонников эта школа значительно превосходила Дзёдо-сю.
Центральным храмом школы является Тион-ин (на фото) в Киото. Одним из старейших храмов является Иссин-дзи в Осаке. В настоящее время адептов Дзёдо-сю в Японии более 6 млн чел., приверженцы этой школы есть в Корее, Вьетнаме и др. #буддизм

Афанасий Высоцкий (Младший)
12 (25) сентября Русская Православная Церковь чтит память второго игумена Серпуховского Высоцкого монастыря, преподобного Афанасия Высоцкого (Младшего, † 12 сентября 1395, мирское имя Амос).
Афанасий родился в Ярославле, в семье Илариона и Анны. В юности он пришел в Высоцкий монастырь и был пострижен в монашество первым игуменом монастыря прп. Афанасием Высоцким Старшим, учеником прп. Сергия Радонежского. Через несколько лет, во время освящения соборного монастырского храма в честь Зачатия Пресвятой Богородицы, Афанасий был рукоположен во иеродиакона, затем во иеромонаха. В 1382 г. игумен Афанасий Старший отправился в Константинополь вместе с митрополитом Киприаном и назначил Афанасия Младшего своим преемником. При новом игумене значительно увеличилось число братии в монастыре. Находясь в Константинополе, прп. Афанасий Старший отправил в Высоцкий монастырь вместе с иеромонахом Виктором 7 икон деисусного чина, 3 иконы Спасителя, Пресвятой Богородицы и святого пророка Иоанна Предтечи и благословенную грамоту.
Скончался преподобный Афанасий Младший 12 сентября 1395 года, как сообщает «Слово», в старости и после продолжительной болезни: «Изнеможение старческое и скорбь телесе постиже его, в нейже неколико времене болезнуя».
По завещанию преподобного он был похоронен под лестницей монастырского храма. Позже лестница была разобрана и на том месте построена часовня. В 1697 г. матерью Петра I Натальей Нарышкиной на месте часовни был построен одноглавый каменный храм во имя прп. Афанасия Афонского. В 1878 г. церковь разобрали и на ее месте построили новую - во имя прп. Сергия Радонежского и прп. Афанасия Афонского, в 1967 г. храм был разрушен. Также в 1697 г. иеромонахом Чудова монастыря Карионом (Истоминым) было написано житие Высоцким преподобным.
День кончины преподобного Афанасия Младшего стал общим днём для поминовения и его, и его учителя Афанасия Старшего.
Определением Архиерейского Собора РПЦ 2004 г. прославлен к общецерковному почитанию. #христианство

Корнилий (сотник)
13 (26) сентября Православная Церковь чтит память римского сотника из Кесарии Палестинской, обращённого в христианство апостолом Петром, епископа Корнилия.
Наиболее ранние сведения о святом содержатся в Деяниях святых апостолов (Деян 10. 1-48), где представлено его неполное имя: родовое имя (nomen) Cornelius, принадлежащее патрицианской римской семье и с I в. до н. э. широко вошедшее в употребление в империи. Он назван в Деян. 10.1 «командующим сотней», что соответствует римской воинской должности «центурион» (сотник). Корнилий служил во 2-й Италийской когорте - вспомогательной единице римской армии в провинции Сирия, расквартированной в Кесарии Палестинской (Приморской), которая была в то время римской колонией. В когорте под начальством Корнилия служили добровольцы из римских граждан (основную массу гарнизона составляли сирийцы, греки и самаряне), ее численность в тот период, вероятно, была около 500-600 чел.
Согласно новозаветному рассказу, Корнилий был «благочестивый и боящийся Бога» человек. Боящимися Бога называли тех из язычников, кто почитал Бога Израиля, но не вступал в иудейскую общину и не становился прозелитом.
Однажды, когда Корнилий по обыкновению совершал молитву в 9-м часу (т. е. в 3-й час дня - время регулярной молитвы для иудеев), ему явился ангел Божий и велел послать людей в Иоппию (около 50 км от Кесарии) за апостолом Петром для принятия слов спасения; Корнилий в точности исполнил его повеление (Деян 10. 3-8). Петр пришел к Корнилию после полученного от Бога видения - сосуда с нечистыми животными (Деян 10. 9-16). Встретив апостола Петра у порога дома, Корнилий, несмотря на свой чин, почтительно склонился перед ним до земли. Едва Петр закончил проповедь, на Корнилия, его друзей и родственников сошел Св. Дух (Деян 10. 44-46) и все в доме, получив дар Св. Духа, стали говорить на разных языках. Корнилий и его домочадцы были крещены Петром (Деян 10. 47, 48). Апостол пробыл в доме несколько дней, при этом он ел со всем семейством Корнилия за одним столом. Впоследствии Петр обосновал перед Иерусалимской Церковью законность крещения Корнилия, поскольку некоторые упрекали апостола за общение с необрезанными (Деян 11. 1-18).

Формально Корнилий не был 1-м язычником, обращенным в христианство, но именно после этого события началось распространение христианства среди язычников. В главе 11 Деяний святых апостолов история обращения Корнилия пересказана еще раз, словами апостола Петра, тем самым автор книги апостол и евангелист Лука подчеркивает важность крещения Корнилия и его домочадцев для всего дела христианской миссии.
Вероятно, на основе Деяний святых апостолов возникла традиция называть Корнилия епископом Кесарии Палестинской: в сборнике «Апостольские постановления» (ок. 380), авторство которого приписывается сщмч. Клименту, епископу Римскому, говорится, что Корнилий занял епископскую кафедру в Кесарии после Закхея. Почитание святого в этом городе было распространено уже в IV в.: по сведениям анонимного паломника из Бурдигалы, в 333 г. в Кесарии находилась купальня Корнилия Сотника, от которой происходили многие исцеления. #христианство

Воздвижение Креста Господня
14 (27) сентября Православная Церковь отмечает один из двунадесятых праздников Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Это единственный двунадесятый праздник, исторической основой которого явились не только новозаветные события, но и более поздние – из области церковной истории.
Сохранились 3 различные версии предания об обретении святого Креста. Согласно первой, наиболее древней версии, в результате раскопок языческого храма Венеры, находящегося на месте Голгофы, были обнаружены три креста. Крест Иисуса Христа был определён тогда, когда больная женщина, на которую поочерёдно возлагали кресты, получила исцеление от одного из крестов. Тогда святой Крест был поднят епископом Макарием для всеобщего обозрения.
2-я версия предания, возникшая в конце IV - начале V в., сообщает, что Св. Елена пыталась узнать место пребывания Креста у иерусалимских иудеев, и в конце концов один престарелый еврей по имени Иуда, сначала не хотевший говорить, после истязаний указал место - храм Венеры. Св. Елена повелела разрушить храм и раскопать это место. Там были найдены 3 креста; явить Крест Христов помогло чудо - воскрешение через прикосновение к Истинному Древу мертвеца, которого проносили мимо. Об Иуде сообщается, что тот впоследствии принял христианство с именем Кириак и стал епископом Иерусалима. 3-я версия предания об обретении Св. Креста, возникшая в Сирии в 1-й половине V в., относит это событие не к IV, а к I в. и говорит о том, что Крест был найден Протоникой (или Петроникой), женой императора Клавдия I, а впоследствии был скрыт и вновь найден уже в IV в. Несмотря на древность 1-й версии предания об обретении Св. Креста, а также на то, что именно этой версии следуют наиболее авторитетные византийские историки (напр., Феофан), в поздневизантийскую эпоху более распространенной стала 2-я версия; в частности, на ней основано проложное сказание, предназначенное для чтения на праздник Воздвижения согласно современным богослужебным книгам Православной Церкви.

Уже к середине IV в., как свидетельствует Св. Кирилл Иерусалимский, частицы Истинного Древа распространились по всему христианскому миру.
Точная дата обретения Св. Креста неизвестна; по-видимому, оно имело место в 325 или в 326 г. После обретения Св. Креста император Константин начал строительство целого ряда храмов, где должны были совершаться богослужения с подобающей этому городу торжественностью. Около 335 г. была освящена воздвигнутая непосредственно возле Голгофы и пещеры Гроба Господня большая базилика (Мартириум). День Обновления (т. е. освящения, греч. термин ἐγκαίνια (обновление) обычно обозначает освящение храма) Мартириума, а также ротонды Воскресения (Гроба Господня) и других построек на месте Распятия и Воскресения Спасителя 13 или 14 сентября стал праздноваться ежегодно с большой торжественностью, а воспоминание обретения Св. Креста вошло в праздничное торжество в честь Обновления. #христианство

Павса́ний
(Иллюстрированная страница рукописи «Описание Греции» 1485 г.)
Древнегреческий писатель, путешественник и географ. На основе своих личных впечатлений и сведений, почерпнутых из работ предшествующих авторов, Павсаний написал сочинение «Описание Эллады» в 10 книгах по названиям греческих областей: Аттика, Коринф, Лакония, Мессения, Элида (1), Элида (2), Ахайя, Аркадия, Беотия и Фокида.
О Павсании ничего неизвестно, кроме того, что историки смогли собрать по крупицам из его собственных сочинений. Вполне вероятно, что он родился около 110 г. н. э. в греческой семье и, вероятно, был уроженцем Лидии в Малой Азии. Такое мнение основано на фразе из его сочинения «Описание Эллады», где он замечает, что мифические герои Пелоп и Тантал жили в его стране, то есть в Лидии. Время его жизни — 2-я половина II века — определяется по упоминанию им войн римского императора Марка Аврелия.
Примерно с 150 г. и до своей смерти около 180 г. Павсаний путешествовал по материковой части Греции, описывая различные памятники, священные места и значимые географические объекты на своём пути. При написании своего труда Павсаний стремился составить всеобъемлющий письменный отчёт о «всём греческом», или panta ta hellenika.
Он вырос и жил под властью Римской империи, но ценил свою греческую идентичность, историю и культуру. Он стремился описать величие греческого прошлого, которое оставалось актуальным и при его жизни, даже несмотря на то, что страна подчинялась Риму как доминирующей имперской силе. Путешествие Павсания по земле его предков было попыткой найти место в мире для новой римской Греции, связать мифы и истории древней культуры с событиями его времени. Павсаний подробно рассказывает о древних ритуалах или мифах, связанных с местами, которые он посещает.
Он ничего не придумывает в отличие от многих античных авторов, но просто описывает то, что видел своими глазами и слышал от местных жителей, а если добавляет что-то от себя, то указывает на это.
В топографическом отношении «Описание Эллады» до сих пор может служить путеводителем. Генрих Шлиман при открытии царских гробниц в Микенах руководствовался указаниями Павсания. Также точность сведений Павсания подтвердилась во время других археологических раскопок (особенно в Олимпии и Дельфах). #античность

Венсан (Викентий) де Поль
27 сентября Католическая Церковь чтит память основателя конгрегации лазаристов и общины «дочерей милосердия» Венсана де Поля (24.04.1581 - 27.09.1660).
Венсан родился в крестьянской семье, в детстве был пастухом. Учился в школе в Даксе, с 1597 по 1604 г. изучал богословие в Тулузском университете. В 1600 г. был рукоположен во пресвитера. По окончании обучения получил степень бакалавра богословия. В 1605-1607 гг. служил в Марселе, Тулузе и Бордо. В те же годы, по его собственным словам, Венсан был захвачен в плен пиратами и провел некоторое время в рабстве в Тунисе, в 1607 г. вернулся в Авиньон вместе с бывшим хозяином, которого он обратил в христианство.
После возвращения во Францию посетил Авиньон и Рим, где продолжил обучение. Позднее получил назначение в приход в Клиши, стал духовником и учителем в богатом и влиятельном семействе Гонди. С согласия главы семейства, ведавшего королевскими галерами, пытался облегчить участь гребцов на французских галерах, чем заслужил одобрение со стороны Людовика XIII.
В период своего служения в замке семьи Гонди Венсан познакомился с католическим святым Франциском Сальским, встреча с ним во многом повлияла на становление миссионерского призвания Венсана. Совершая поездки по Франции, Венсан повсюду старался основывать благотворительные ассоциации (миссии). Священники-миссионеры проповедовали чаще в сельских приходах простым и доступным языком. В 1625 г., объединив отдельные ассоциации, Венсан основал конгрегацию миссионеров (орден лазаристов по названию Св. Лазаря), утвержденную папой Урбаном VIII буллой «Salvatoris nostri» от 12 января 1633 г.

В 1633 г. Венсан вместе с Луизой де Марийак основал «Конгрегацию дочерей милосердия». Он стал своего рода «министром благотворительности» Франции и, имея благодаря своим связям доступ к высшим государственным должностным лицам, охотно пользовался их поддержкой при создании благотворительных учреждений. Венсан был с королем Людовиком XIII в последние часы его жизни, а после его смерти королева Анна Австрийская ввела Венсана в состав регентского совета при малолетнем Людовике XIV.
21 августа 1729 г. Венсан де Поль был беатифицирован папой Бенедиктом XIII, папа Климент XII 16 июня 1737 г. провозгласил его святым.
В мае 1833 г. в Париже студенты Сорбонны во главе с А. Ф. Озанамом основали Конференции Св. Венсана де Поля. В 1835 г. это движение структурно оформилось в Общество Св. Венсана де Поля. Э. Байи, первый председатель общества (до 1844), составил его устав. До революции 1917 г. оно активно действовало в России. В настоящее время численность общества превышает 600 тыс. человек в 123 странах мира. #христианство

Евфимия Всехвальная
16 (29) сентября Православная Церковь чтит память великомученицы Евфимии, пострадавшей во время гонений императора Диоклетиана. Год ее смерти неизвестен, возможно 303 или 304 г.
Согласно Житию, Евфимия родилась в г. Халкидоне в семье сенатора Филофрона и его жены Феодорисианы. Проконсулом провинции Европа, к которой относился Халкидон, в то время был ярый противник христианства Приск. По совету друга Апелиана, жреца языческого бога Ареса, Приск повелел всем жителям города устроить торжество в храме Ареса и принести ему жертвы, а тех, кто откажутся, предать мучениям.
Местная христианская община во время праздника тайно совершала богослужение, за что её члены, в том числе и Евфимия, были арестованы и приведены к правителю. После продолжительных мук христиан отправили на суд к императору, а молодую Евфимию правитель оставил в городе, решив, что без поддержки она не выдержит истязаний: «мучитель изобретал всякие средства, чтобы прельстить её, ласковыми словами, подарками и различными обещаниями уловляя её девическое сердце».
После того как Евфимия отвергла предложения Приска, её подвергли различным истязаниям, в которых, как повествует Житие, она осталась невредимой благодаря Божией помощи. После различных пыток она умерла на арене в Халкидоне от раны, нанесённой медведем.

Родители Евфимии погребли тело дочери недалеко от Халкидона, впоследствии вблизи от ее гробницы был построен храм, где позднее проходили заседания IV Вселенского Собора. В храме находилась чтимая икона великомученицы, описание которой в «Слове на страдание вмц. Евфимии» принадлежит Св. Астерию. Известно, что он, скончавшийся в глубокой старости до 431 г., составил это описание в юности, во 2-й половине IV в., т. е. во время, близкое к жизни святой. Согласно Астерию, перед иконой, на которой были подробно изображены страдания Евфимии, стояла рака с ее мощами, однако там же говорится, что гробница святой находилась близ храма. Подробное описание храма и раки с мощами Евфимии оставил церковный историк Евагрий Схоластик, по свидетельству которого святая время от времени являлась во сне благочестивым людям города с призывом «собирать плоды» в ее храме. Тогда открывалось небольшое отверстие в серебряной раке, и туда просовывался прут с привязанной губкой, которая касалась останков. Губка пропитывалась кровью в таком изобилии, что ее собирали в пузырьки и раздавали всем присутствовавшим. Об этом же чуде сообщает историк Феофилакт Симокатта.
Имя Евфимии и год её смерти указаны в Иеронимовом мартирологе V в., самом раннем из сохранившихся списков христианских мучеников.
Эгерия, совершившая паломничество в Святую землю примерно в 381–384 гг. и написавшая отчет о своем путешествии, рассказывала, что ей показали место мученической смерти Евфимии в Халкидоне.
В настоящее время мощи Евфимии Всехвальной хранятся в патриаршем кафедральном соборе вмч. Георгия Победоносца (1720) Константинопольского Патриархата (Стамбул). #христианство

Дорогие подписчики!

Мы с коллегами подготовили специально для вас осеннюю подборку интересных каналов. Загляните, здесь непременно найдётся что-то интересное для каждого.

Добавить подборку можно, просто нажав на ссылку!
И не забудьте поделиться с друзьями)

📖 Осенняя подборка

Вера, Надежда, Любовь и матерь их София
17 (30) сентября Православная Церковь чтит память мучениц, пострадавших при императоре Адриане († ок. 120 или ок. 137), Веры, Надежды, Любови и матери их Софии. Изначальные греческие имена дочерей — Пи́стида, Елпи́да и Ага́пи — были переведены на старославянский язык (ст.‑слав. Вѣра, Надежда, Любы), и только имя их матери Софи́и («Мудрость») оставили без перевода.
Мощи мучениц из гробницы на Аврелиевой дороге были перенесены Римским папой Павлом I (757-767) в построенную им церковь Св. Сильвестра на Марсовом поле; в 756 или 758 г. часть их была подарена монастырю Св. Иулии в Брешии, основанному лангобардским королем Дезидерием.
10 мая 777 года Святые мощи мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии, полученные епископом Страсбургским Ремигием от папы Адриана I, были доставлены из Рима в Эшо, в храм святого Трофима, который был тогда центром католического аббатства.
С тех пор святая София стала покровительницей монастыря в Эшо, который в ее честь назывался аббатством Святой Софии.
В монастыре собирались свидетельства о чудесах, которые происходили у мощей святых мучениц. Они привлекали к себе много паломников, так что игумения Кунегунда решила устроить на старинном Римском пути, ведущем в разросшуюся вокруг аббатства деревню Эшо, «Гостиницу для паломников, со всех сторон приходящих».

Вплоть до Французской революции мощи святых Веры, Надежды, Любви и матери их Софии хранились в аббатстве.
Однако в 1792 году, спустя три года после революции, монастырские здания были проданы с аукциона, а святые мощи были растоптаны и сожжены революционерами.
В монастыре был устроен трактир с винным погребом. В 1822 году он был разрушен вместе с другими монастырскими помещениями.
3 апреля 1938 года католический епископ Шарль Руш привез в Эшо из Рима две новых частицы мощей святой Софии. Одну из них положили в саркофаг, изготовленный из песчаника в XIV веке, в котором до революции хранились мощи святой Софии и ее дочерей, а другую – в небольшой реликварий, помещенный в раку с другими святынями.
С 1938 года и по сей день в саркофаге содержится одна из двух частиц мощей святой Софии. Над саркофагом расположены скульптуры святого мученика Христофора, Свв. Мучениц Веры, Надежды, Любови и Софии, а также епископа Ремигия, основателя аббатства.
В храме Софии Премудрости Божией на Лубянке в Москве хранится большая часть мощей святой Софии Римской. #христианство

Капила
Древнеиндийский ведийский мудрец (VII в. до н. э.), считающийся основателем философской системы санкхьи, важной составной части философского наследия древней Индии. Его влияние на Будду и буддизм уже давно является предметом научных исследований. Буддийские источники представляют его как известного философа, чьи ученики построили город Капилавасту, который, согласно одной из традиций, был местом рождения Будды.
Помимо философии санкхьи, он упоминается во многих диалогах индуистских текстов, например, при объяснении и защите принципа ахимсы (ненасилия) в Махабхарате.
Многие исторические личности в индуизме и джайнизме, мифические персонажи, места паломничества в индийской религии, а также древняя порода коров названы в честь Капилы.
Жизнеописание Капилы содержится в «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране»), где говорится, что его родителями были Кардама Муни и Девахути. После того, как отец Капилы оставил дом и принял отречённый образ жизни, Капила дал наставления матери Девахути в философии санкхья-йоги и Вишну-бхакти, в результате чего она достигла мокши и чистой любви к Богу.
Индуистская мифология считает Капилу потомком Ману, прародителя человечества, и внуком бога-творца Брахмы или аватаром бога Вишну. Говорят, что Капила, образец аскетизма в йоге, накопил в себе столько внутреннего жара (тапас), что смог сжечь дотла 60 000 сыновей ведического царя Сагары.
Поучения Капилы цитируются в различных священных текстах индуизма: «Когда человек полностью избавляется от вожделения и жадности, которые являются продуктами ложного отождествления себя с телом («я») и тем, что принадлежит телу («моё»), его ум очищается. Утвердившись в чистом состоянии сознания, он поднимается над материальным счастьем и горем.»
Его потомки до сих пор проживают в Северной Индии, в особенности в районе Пенджаба. Они носят фамилию Капил. #индуизм

Чудов монастырь
Мужской монастырь в восточной части Московского Кремля. Основан 21 ноября 1365 года митрополитом Алексием, был разрушен в 1929—1932 годах. Название происходит от посвящения соборного храма монастыря — во имя Чуда святого Архистратига Михаила в Хонех.
В 1357 году хан Джанибек вызвал в Золотую Орду митрополита Киевского и всея Руси Алексия, чтобы тот исцелил ослепшую мать хана — Тайдулу. Вернув ей зрение, в благодарность святитель получил во владение земельный участок в Кремле, на котором находился Ордынский посольский двор. На этом месте в 1365 году он заложил церковь во имя Чуда Архангела Михаила в Хонех и основал при ней общежительный мужской монастырь. Церковь была выстроена за один год.
В 1431 верх собора обрушился во время служения литургии; здание снесли. При закладке на том же месте нового храма были обнаружены мощи святителя Алексия, которые были с подобающими почестями положены в Благовещенском приделе нового собора, оконченного постройкой в 1438 году.
В 1501 собор был снова разобран. На его месте итальянские мастера возвели новый храм, освящённый 6 сентября 1503 года.

В 1471 году великий князь Иван III Васильевич молился в монастыре перед походом на Новгород, что положило традицию молений русских государей у мощей Св. Алексия. В монастыре крестили младенцев царского рода: сыновей и дочь Ивана Грозного, в 1629 — будущего царя Алексея Михайловича, в 1672 — Петра I, в 1818 — Александра II. На территории монастыря хоронили монахов и светскую аристократию (князей Трубецких, Куракиных, Хованских). Его использовали для заточения противников церкви и государства. В числе узников были: митрополит Исидор, архиепископ Новгородский Феофил, архиепископ Геннадий (Гонзов), князь-инок Вассиан (Патрикеев), царь Василий Шуйский и патриарх Гермоген.
В 1601—1602 годах в монастыре жил инок Григорий (Отрепьев), ставший Лжедмитрием I.
Во время вторжения французов в Россию (1812 г.) французский маршал Луи-Николя Даву реквизировал монастырь для своих нужд. На картине Василия Верещагина изображено, как Даву оскверняет собор, используя его как свой кабинет.
В октябре 1917 года Чудов монастырь был обстрелян во время боёв за Московский Кремль. Потом еще некоторое время в кремлевской обители оставались иноки – в тесном соседстве с большевистским правительством, переехавшем в Москву из Петрограда в 1918 году. Новым кремлевским жильцам это соседство не понравилось. В 1919 обитель закрыли, в зданиях размещены кооператив и читальня. В декабре 1929 взорван собор, к 1932 снесён весь монастырский комплекс, на его месте построено здание Московского высшего командного училища (позднее в нём размещался Президиум ВС СССР; разобрано в 2015–16). Некоторые иконы и фрагменты росписей из храмов Чудова монастыря и предметы церковной утвари из его ризницы хранятся в Московского Кремля музеях, Третьяковской галерее и Центральном музее древнерусской культуры и искусства, книги – в Историческом музее и др. Мощи Св. Алексия после закрытия монастыря перенесены в Архангельский собор, в 1947 – в Елоховский патриарший собор. #христианство

Йом киппур
С вечера 1 октября до вечера 2 октября в иудаизме отмечается самый важный день еврейского календаря - день поста, покаяния и отпущения грехов. Отмечается в десятый день месяца тишрей, завершая Десять дней покаяния. Согласно Талмуду, в этот день Бог заканчивает выносить свой вердикт, начатый в Рош а-Шана, оценивая деятельность человека за весь прошедший год.
Празднование Йом киппур заповедано как «вечное постановление» - «очищать сынов Израилевых от всех грехов их однажды в году» (Лев 16. 34) - и совершается в 10-й день 7-го месяца (Лев 23. 27). В этот день созывалось «священное собрание» (т. е. богослужение носило обязательный и всенародный характер). Любая работа была запрещена под угрозой смерти («...если какая душа будет делать какое-нибудь дело в день сей, Я истреблю ту душу из народа ее» - Лев 23. 30), в Лев 16. 31 День очищения назван «субботой покоя». Важнейшее предписание Йом киппур - «смирять душу» (возможный вариант перевода - «смирять себя»); содержание этого предписания не раскрывается в Пятикнижии, но, очевидно, подразумевались покаяние и пост.
В этот день совершалось очищение народа и Иерусалимского храма от ритуальной нечистоты, накопившейся за год. В Йом киппур единственный раз в году первосвященник входил в Святое Святых Храма и кропил кровью жертвенного козла на Ковчег завета, очищая его. Другого козла, получившего прозвище «козёл отпущения», символически возложив на его голову все совершённые грехи, отправляли в пустыню, к Азазелю (Лев. 16:7–16, 32–33).
Не существует единого мнения о значении слова Азазель. Септуагинта передает это слово как ἀποπομπαῖος (Лев 16. 8), ἀποπομπή (Лев 16. 10), букв.- «отослание». Получила широкое распространение точка зрения, согласно которой слово Азазель обозначает демоническое существо, обитающее в пустыне. Именно такая трактовка представлена во многих апокрифах межзаветного периода.

Уникальность положения Йом киппура среди прочих праздников обусловлена особым содержанием праздничного действия: покаяние само по себе составляет кульминацию праздника. Оно не выполняет роль подготовительного напряжения, снимаемого торжеством, оно не предполагает противопоставления покаяния и радости. Покаяние не требует эмоционального катарсиса, оно само по себе является катарсисом и кульминацией праздника. Именно эта тождественность праздника и покаяния вызывала восхищение у Филона Александрийского - 1-го религиозного мыслителя, уделившего особое внимание значению Йом киппура. Филон Александрийский свидетельствует, что этот пост соблюдали даже те, чей образ жизни нельзя было назвать благочестивым.
В раввинистической и современной еврейской традиции считается, что в этот день Бог не только очищает народ, но и выносит решение о судьбе каждого человека на год вперёд. Поэтому десять дней, предшествующих Йом киппуру и отделяющих его от еврейского Нового года, называются «днями трепета» или «днями раскаяния», а сам Йом киппур является днём строгого поста и воздержания от работы и любого рода удовольствий. #иудаизм

Михаил Всеволодович Черниговский
(Эскиз росписи Владимирского собора в Киеве кисти Васнецова)
20 сентября (3 октября) Русская Православная Церковь чтит память благоверного князя, мученика Михаила Черниговского (ок. 1180 - 20.09. 1246) и его боярина и воеводы Феодора.
Единственный сын Киевского и Черниговского князя Всеволода (Даниила) Святославича Чермного, отец Черниговского и Брянского великого князя Романа Михайловича Старого, прп. Евфросинии (Феодулии) и ростовской княгини Марии Михайловны.
Михаил Всеволодович был назван в честь деда - Киевского и Черниговского великого князя Святослава Всеволодовича, святым покровителем которого был архангел Михаил.
Московский митрополит Афанасий, один из авторов «Степенной книги» и «Жития преподобного Никиты Переяславского» приводит рассказ о том, что юный Михаил в 1186 г. ездил лечиться к преподобному Никите Столпнику в г. Переяславль-Залесский. Чудотворец исцелил князя, и Михаил на том месте поставил поклонный крест с датой «6694 мая 16» (16 мая 1186 года). Этот крест, по свидетельству митрополита Афанасия стоял ещё в середине XVI века.
Михаил участвовал в съезде князей в Киеве (1223), принявшем решение о военном выступлении против монголо-татар. Участник Калкской битвы 1223, после гибели в ней своего дяди Мстислава Святославича занял черниговский стол в обход сыновей князя Игоря Святославича.
В начале 1229 г. получил от новгородцев приглашение занять новгородский стол. В апреле 1238 г., после ухода во Владимир Ярослава Всеволодовича, Михаил занял Киев.
Зимой 1239/1240 годов, после взятия монголо-татарами Чернигова, чингизид Мункэ отправил к Михаилу в Киев послов, которые по его приказу были убиты (есть датировки этого события мартом 1239 г. и осенью 1240 г.).

В 1245 г., после гибели в Орде черниговского князя Андрея Мстиславича, сына князя Мстислава Святославича, как старейший представитель Ольговичей, Михаил вновь сел на черниговский стол. Для утверждения своих прав он должен был поехать в Орду, чтобы получить ярлык от Батыя, ставка которого в осенне-зимнее время располагалась в низовьях Волги. Осенью 1246 г. Михаил, воспользовавшись посредничеством своего внука, ростовского князя Бориса Васильковича, отправился в Орду. Во время приема у Батыя Михаил отказался совершить обряд очищения огнем - пройти между кострами и поклониться изваянию Чингисхана. Несмотря на неоднократные приказы исполнить обряды, Михаил проявил стойкость: «Я могу поклониться царю вашему, ибо небо вручило ему судьбу государств земных; но христианин не служит ни огню, ни глухим идолам». Его поддержал боярин и воевода Феодор. Они оба были избиты и обезглавлены.
Гибели мучеников посвящено «Сказание о убиении в орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора». Этот рассказ подтверждают монахи-францисканцы: папский дипломат Плано Карпиани и брат Бенедикт (из Польши), побывавшие в Орде вскоре после гибели Михаила и Феодора.
В настоящее время рака с мощами мучеников находится в центральной части алтаря Архангельского собора Московского Кремля. #христианство

Ио́на
(ивр. «голубь»)
22 сентября (5 октября) Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Ионы (VIII в. до н. э.), именем которого названа книга в составе собрания книг 12 малых пророков.
В Книге пророка Ионы не содержится исторических сведений о ее авторе. В 4 Цар 14. 25 сказано, что царь Иеровоам II (ок. 793-753 гг. до н. э.) «восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф [город в Сирии] до моря пустыни [Мёртвого моря], по слову Господа, Бога Израилева, которое Он изрек чрез раба Своего Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера». Этот текст не позволяет однозначно определить, жил ли Иона во время правления Иеровоама, как чаще всего думают комментаторы, или его предшественника в конце IX - начале VIII в. до н. э. Родной город Ионы Гафхефер (Гат-Хефер) находился в Галилее, неподалеку от Назарета (Нав 19. 13). По преданию, пророка Иону считают сыном сарептской вдовы, воскрешённым Илиёю (3Цар. 17:17—23).
Бог отправил Иону возвестить жителям ассирийского города Ниневии, что на них падёт наказание, но тот, ослушавшись Бога, бежал на побережье Средиземного моря и сел на корабль, отправляющийся в Фарсис (возможно, финикийская колония на побережье Испании). Когда корабль был в пути, начался шторм. Чтобы найти виновника несчастья, моряки бросили жребий, который указал на Иону, признавшегося в своём непослушании Богу (Иона 1:1–10). Брошенный в море, Иона не погиб, но был проглочен большим китом (большой рыбой); в его чреве он провёл 3 дня и 3 ночи (2:1). Из чрева кита Иона вознёс молитву Богу, и по Его приказанию кит изверг пророка на сушу. Иона повиновался Богу и стал проповедовать в Ниневии, возвещая, что город будет через 40 дней разрушен за злодеяния, совершаемые его жителями. Ниневитяне объявили пост и покаялись, воззвав к Богу. Бог пощадил город, показав Ионе величие Своего милосердия (4:6–11). Трёхдневное пребывание пророка Ионы во чреве китовом послужило прообразом трёхдневного пребывания Христа в земле. Сам Иисус в Новом Завете так свидетельствовал об этом: «как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф.12:39-40). Спаситель сравнивал Себя с Ионой: «Ниневитяне восстанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы» (Мф.12:41).

В кратком Житии Ионы, сохранившемся в Синаксаре Константинопольской церкви (конец X в.), говорится, что после проповеди в Ниневии Иона переселился в «Асур, страну иноплеменников». Видимо, к этому же периоду автор Жития относит и приход пророка Илии в дом матери Ионы, и воскрешение умершего пророка. Затем, после окончания голода в Иудее, Иона отправился на родину. Во время пути скончалась его мать, и он похоронил ее около «дуба Деворы», а сам «поселился в области Сеннаар, где и был похоронен…». Незадолго до кончины он изрек пророчество, относящееся к Иерусалиму и ко всей земле, которое содержит слова о том, что «увидят… жука [скарабея], с древа взывающего к Богу, и тогда уже близко будет спасение; затем увидят Иерусалим, разрушенный до основания. И придут все народы в него, чтобы поклониться Господу, и разнесут его камни до края земли [букв.- «к закату солнца»]; и там будет место поклонения Богу для помилованных, так как Иерусалимом будут гнушаться из-за его опустошенности зверями; и тогда придет конец всему живому». В заключение синаксарного Жития дается описание внешности Ионы: «...был он головою лыс и с округлой, сужающейся книзу седой бородой». #христианство #иудаизм

Бо́дхи
Термин, обозначающий на древнеиндийских языках пали и санскрите понятие «просветление», в более буквальном переводе может переводиться как «пробуждение». В буддизме бодхи - одна из основных целей религиозной практики, достижение которой сопровождается обретением сверхзнания и сверхъестественных способностей (ясновидения и т. п.); является предпосылкой конечного освобождения – нирваны (для будд и архатов в раннем буддизме, а также в Тхераваде). Под понятием «бодхи» подразумевалось «полнота знания» и угасание жадности (рага), ненависти (доса) и заблуждений (моха).
В традиции Тхеравады бодхи описывается как состояние пробуждения, достигнутое Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни Буддой и некоторыми его учениками; это исключительное, полностью свободное, йогическое состояние сознания. Иногда бодхи описывалось как «всецелое и совершенное осознание подлинной сущности мироздания». Человек, достигший бодхи, освобождался от круговорота сансары: рождения, страдания, смерти.

В буддийских текстах различают по меньшей мере три вида бодхи: шравака-бодхи – просветление архатов, совершенных святых (в Тхераваде); пратьека-бодхи – просветление будд, не обучающих ему других существ; ануттара-самьяк-самбодхи – совершенное просветление будд и бодхисаттв (в Махаяне).
В буддизме Махаяны бодхи равносильно праджне, постижению природы будды, шуньяты и татхаты (таковости). Это равносильно осознанию недвойственности абсолютного и относительного. В Махаяне различают три формы пробуждённых существ: архат — освобождение для себя; бодхисаттва — освобождение для всех живых существ; полное просветление.
Если в Индии считалось, что бодхи достижимо лишь постепенно, путём многих рождений и свершений, то китайские мастера школы Чань практикуют методы мгновенного просветления (его признавали и в тибетской тантре). Кроме того, буддисты Дальнего Востока верят в возможность обретения бодхи по милости, дарованной буддой Амитабхой (школа Чистой земли и амидаизм), и характеризуют бодхи как интуицию (предугадывание) подлинной реальности.
Просветление Шакьямуни празднуется в День бодхи. День бодхи отмечается во многих основных традициях Махаяны, в том числе в традиционных школах Дзэн и Чистой Земли в Китае, Корее, Японии, Вьетнаме и на Филиппинах. #буддизм

Послания к Коринфянам
(Фрагмент папируса 46, 175–225 г.)
1-е и 2-е Послания апостола Павла, входящие в канон Нового Завета. Оба Послания упоминаются в каноне Маркиона (ок. 140), древнейшем известном сборнике Посланий Павла, где занимают 2-е и 3-е места после Послания Галатам и перед Посланием Римлянам. В каноне Муратори (датируется II-III вв.) Послания открывают список сочинений апостола Павла, следующий после Евангелий и Деяний святых апостолов. Место, которое Послания к Коринфянам занимают в современных изданиях Нового Завета, - после Послания к Римлянам - закрепляется за ними уже во 2-й половине IV в. как на Западе, так и на Востоке.
Христианская проповедь первых десятилетий истории Церкви была обращена преимущественно к населению крупных городов греко-римского мира. И Коринф наряду с Эфесом и Римом стал одним из основных центров проповеднической деятельности апостола Павла.
В книге Деяния святых апостолов и других книгах Нового Завета о начале христианства в Коринфе имеются следующие сведения. В город Павел прибыл из Афин (Деян 18. 1) во время одной из миссионерских поездок, которую в исследовательской литературе принято называть «вторым миссионерским путешествием». Остановился в семье принявших христианство иудеев Акилы и Прискиллы, которые недавно переселились в Коринф из Рима, откуда они, как и многие их соплеменники, были изгнаны по распоряжению императора Клавдия (Деян 18. 1-3).
Проповедовал Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста, начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15).
Росту численности коринфской общины после того, как Павел ушел из города, способствовала деятельность и других христианских проповедников: Аполлоса, неких последователей апостола Петра и других, что, возможно, привело к образованию в общине групп сторонников отдельных учителей и к возникновению предпосылок для конфликтов и расколов.

Послания апостола Павла не содержат прямых указаний о времени и месте их написания. Все датировки, которые предлагают исследователи, являются следствием той или иной реконструкции биографии апостола, основанной на сопоставлении данных из Посланий и из книги Деяний.
Написание 1-го Послания комментаторы обычно относят ко 2-й половине эфесского периода деятельности апостола, т. е. к началу 54 или к 55 г.
По оценке исследователей, 2-е Послание было написано поздней осенью 55 г. в Македонии. В то же время, если принимать, что 2-е Послание было написано через полтора года после 1-го, то необходимо допустить, что либо 1-е было написано уже в начале 54 г., либо, если 1-е датируется началом 55 г., 2-е Послание было написано осенью 56 г. #христианство

Фёкла Иконийская
24 сентября (7 октября) Православная Церковь чтит память раннехристианской святой, последовательницы апостола Павла, равноапостольной Феклы (I – II вв. н. э.).
Единственным источником сведений о жизни Фёклы являются апокрифические «Деяния Павла и Фёклы», написанные во II веке. Несмотря на легендарный характер всей этой истории, исследователи полагают, что она может быть связана с исторической личностью.
Фёкла родилась и жила в малоазиатском городе Иконии (совр. турец. Конья) в богатой и знатной семье. Она была обручена со знатным юношей Фамиридом, но во время пребывания в городе апостола Павла (середина I в.) прониклась его проповедью и решила не вступать в брак, посвятив себя служению Богу. Фамирид обратился к правителю города и обвинил Павла в том, что он «воспрещает девам вступать в брак». Правитель «повелел Павла связать и во узилище ввергнуть». Фёкла тайно посетила апостола, отдав тюремному привратнику свои украшения. Когда об этом стало известно родителям, то её и Павла привели на суд правителя города.
Феклу приговорили к сожжению, но, когда её возвели на большой костёр, внезапный дождь погасил пламя, и она осталась невредима.

Покинув Иконию, Фёкла нашла Павла и вместе с ним отправилась в Антиохию, где её приметил некий наместник Сирии Александр. В ответ на его домогательство «сорвала она хламиду с Александра и разодрала её; и венок сняла с главы его», за что была осуждена правителем Антиохии к растерзанию зверями. На Фёклу были спущены медведица и львица. Последняя не тронула Фёклу, более того, она встала на её защиту, растерзав сперва медведицу и ценою собственной жизни убив следом выпущенного льва.
После того, как её освободили, Фёкла разыскала Павла, и тот напутствовал её на обучение людей слову Божьему. Фёкла вернулась в родную Иконию, обратила свою мать в христианство, после чего «отошла она в Селевкию, где, многих просветив словом Божиим, сном добрым опочила». Пещера, в которой по преданию умерла Фёкла, расположена в сирийском посёлке Маалюла (горы Каламон). Над ней построен монастырь, названный в честь святой.
В Сальвадоре есть город Санта-Текла, названный в честь его покровительницы святой Фёклы. Также почитается как святая покровительница испанского города Сиджес. #христианство

Хапи
Древнеегипетский бог ежегодных разливов Нила и покровитель урожая. Во время разливов плодородный ил оседал по берегам, позволяя египтянам выращивать зерновые культуры.
Согласно обычаю, египтяне во время ежегодных разливов говорили «Хапи прибывает». Хапи символизировал плодородные земли и противопоставлялся безжизненной пустыне. Считалось, что он жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана.
Происхождение имени Хапи неизвестно, возможно, ранее так называли саму реку Нил, с тех пор и повелось говорить, что Нил берёт начало между Му-Хапи и Хер-Хапи, где два притока впадают в общее русло (начало одному из притоков даёт озеро Виктория).
В основном, культ Хапи практиковался на острове Элефантин. Жрецы бога проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. Эти жрецы пользовались специальным измерительным прибором «ниломером», которым определяли уровень воды в реке и прогнозировали урожайность.

Хапи изображали как полноватого мужчину, подпоясанного набедренной повязкой, с синей кожей, большим животом и тяжелой налившейся грудью, которая придавала ему сходство с кормящей матерью. Этот живот и грудь в представлении египтян символизировали плодородие Нила, а цвет кожи (на одних фресках — синяя, на других — зелёная) — речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года.
В период XIX династии (1292 – 1186 гг. до н. э.) Хапи часто изображался в виде парной фигуры (на фото), каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающий Верхний и Нижний Египет. Это изображение также является отдельным иероглифом, означающим «союз». Этот символ часто вырезали в основании трона, на котором сидел фараон. #ДревнийЕгипет

Иоанн Богослов
26 сентября (9 октября) Православная Церковь чтит память (преставление) одного из двенадцати апостолов и евангелиста Иоанна Богослова.
Согласно преданию, после Успения Матери Божией апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора (ассоциируется с Прохором, апостолом от семидесяти).
По свидетельству блж. Иеронима, при императоре Домициане Иоанн был сослан на остров Патмос, где написал Откровение. В апокрифе «Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, написанные Прохором, учеником его» сказано, что перед получением Откровения Иоанн удалился с учеником Прохором в безлюдное место и провёл 10 дней в пещере, не ев. Когда он собирался выйти из пещеры, был к нему глас, говорящий: «Иоанн, Иоанн!» Он же сказал: «что, Господи!» И сказано: «сотвори в пещере другие десять дней и откроются тебе многие и великие тайны в месте этом». Он же сотворил другие десять дней, не ев. И был в ужасе великом, и видел силы великие, и ангела Божия, разъясняющего ему всё, что он видел и слышал. Затем, позвав Прохора, сказал: «то, что услышишь из уст моих, запиши на бумагу». Согласно апокрифу, Иоанн диктовал Откровение Прохору в течение двух дней.

Возвращение апостола из ссылки блж. Иероним объясняет тем, что Домициан считался дурным императором и после его гибели все его указы были отменены. При императоре Нерве (96-98) Иоанн вернулся в Эфес, основал множество Церквей в Асии и скончался на 68-м году по распятии Христа. Это указание основано на датировке Евсевия - Христос был распят в 32 г., Иоанн скончался в 3-й год правления Траяна, т. е. в 100 г. Среди учеников апостола Иероним называл сщмч. Поликарпа Смирнского, сщмч. Иринея Лионского и Папия Иерапольского.
Интересно сообщение Иеронима о том, что апостол дожил в Эфесе до глубокой старости и мог ходить в церковь лишь с помощью учеников. Будучи уже не в состоянии внятно говорить, он повторял: «Деточки, любите друг друга».
Климент Александрийский также повествует о служении Иоанна в Эфесе после возвращения из ссылки: апостол посещал его окрестности, поставлял епископов, основывал Церкви, мирил братьев; в одном из окрестных городов вернул в Церковь юношу, ставшего разбойником.
К IV или к началу V в. относятся упоминания Иоанна Богослова в т. н. антимаркионитских и монархианских прологах к Евангелиям. В антимаркионитском прологе к Евангелию от Иоанна утверждается, что Иоанн, один из 12 апостолов, составил Евангелие последним, в Асии, по просьбе пресвитеров, после того как написал Откровение. При этом отмечается, что Иоанн диктовал, а слова записывал Папий Иерапольский. В соответствии с асийским преданием об Иоанне писал также автор монархианского пролога. В прологе отмечалось, что евангелист скончался в Эфесе - после молитвы он спустился в выкопанную могилу и велел засыпать его землей; в связи с этим в прологе отмечается, что Иоанну была «столь же чужда смертная скорбь, сколь и плотское повреждение». Неясно, имел ли автор в виду последующее чудесное исчезновение тела Иоанна Богослова, связанное с его вознесением на небо во плоти, или же нетленность мощей апостола. #христианство