Братья чистоты
(араб. Ихван ас-Сафа)
Тайное религиозное и научно-философское общество, основанное в Басре (Ирак) в IX или X вв. Структура организации и личности её членов никогда не были до конца ясны. Есть предположение, что название происходит от истории из Калилы и Димны (сборник басен, новелл и притч), в которой группа животных, действуя как верные друзья (ихван ас-сафа'), избегает ловушек охотника.
Созданная ими энциклопедия состоит из 51 трактата (суммированных в отдельном, 52-м трактате) и охватывает все науки того времени (математику, географию, музыку, логику, учение о природе – физику, мистическое богословие, астрологию и др.).
Братья регулярно собирались по установленному расписанию. Судя по всему, собрания проходили три раза в месяц: один раз в начале месяца, когда произносились речи, второй раз в середине месяца, по-видимому, на тему астрономии и астрологии, и третий раз в период между 25-м числом и концом месяца; во время третьего собрания они читали гимны с философским содержанием.
Иерархия была одной из основных тем в Энциклопедии, Братья условно делились на четыре ранга в зависимости от возраста. Возрастные ограничения не были жёсткими: «Ремесленники» — ремесленником мог стать человек не моложе 15 лет; их почётным званием было «благочестивый и сострадательный» (аль-абрар ва ‘ль-рухама), «Политические лидеры» — политический лидер должен был быть не моложе 30 лет; их почётным титулом было «добрый и превосходный» (аль-ахьяр ва аль-фудала), «Короли» — королю должно было быть не менее 40 лет; их почётным титулом был «превосходный и благородный» (аль-фудала' аль-кирам), «Пророки и философы» — самый последний и высший ранг Братства; чтобы стать пророком или философом, мужчина должен был достичь возраста не менее 50 лет; их почитали наравне с такими историческими личностями, как Иисус, Сократ или Мухаммад; этот ранг был «ангельским» (аль-мартабат аль-малякийя).

В логике, физике и метафизике Братья следовали Аристотелю, онтологию которого они сочетали с неоплатонической концепцией эманации: творение интерпретировалось как исхождение из Единого (Бога) деятельного разума, мировой души и первоматерии, составляющих высшую ступень иерархии бытия; среднюю ступень образуют «природа» и абсолютное тело («вторая материя»), способное принимать три измерения; низшая ступень – небесные сферы с 7 светилами, 4 традиционных элемента (земля, вода, воздух, огонь) и состоящие из них минералы, растения и животные. Братья широко использовали символику чисел, характерную для неопифагореизма, и разделяли концепцию параллелизма микрокосмоса и макрокосмоса. #ислам

Покров Пресвятой Богородицы
1 (14) октября Русская Православная Церковь отмечает великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
В основу праздника положено предание, содержащееся в Житии блаженного Андрея Юродивого (IX–X вв.), о явлении ему и его ученику, Епифанию, Божией Матери: во время всенощного бдения во Влахернском храме Константинополя, которому угрожало нападение врагов, явившаяся Богородица, пройдя по воздуху в сопровождении ангелов и святых, распростёрла над молящимися свой Плат (омофор), или Покров.
Известно, что во Влахернском храме в Константинополе, в конхе алтарной апсиды, находилось, вероятно мозаическое, изображение Богоматери Оранты или Заступницы, в обычное время закрывавшееся целиком завесой. В пятницу в шестом часу вечера это покрывало чудесным образом поднималось вверх и образ оставался открытым до вечера в субботу. Речь идет об «обычном чуде», о котором упоминает принцесса Анна Комнина в «Алексиаде»; подробное описание того, как поднимался покров, сохранилось в позднейших источниках, таких как свидетельство дьяка Александра, побывавшего в Константинополе в 1394-1395 гг. Почитание одежды Богородичной иконы как священной реликвии явно вышло далеко за пределы византийской столицы.

Праздник в честь Покрова Пресвятой Богородицы, несомненно, был установлен на Руси. В исследованиях XIX-XXI вв. имеются разные предположения о месте установления праздника: указываются Владимиро-Суздальская Русь (установление приписывается Андрею Боголюбскому), Киев, Новгород. В некоторых исследованиях отмечается, что вопрос о происхождении праздника до сих пор не решен.
Первые церкви с престолами в честь Покрова Пресвятой Богородицы появились уже в домонгольское время: на р. Нерли такая церковь была построена святым князем Андреем Боголюбским в память о сыне Изяславе, умершем в 1165 г. Позднее такие престолы появились в землях Великого Новгорода: Покровская церковь на воротах Новгородского детинца была возведена в 1305 г., а в 1310 г.- в Щиловом монастыре в 3 верстах от Новгорода на правом берегу р. Волхов в урочище Дубно, или Дубенки.
Один из самых известных храмов с посвящением Покрову Божией Матери — храм Покрова, что на Рву, — хорошо известен под именем собора Василия Блаженного (XVI в.). #христианство

Роман Сладкопевец
1 (14) октября Православная Церковь чтит память выдающегося церковного гимнографа, автора множества многострофных кондаков, преподобного Романа Сладкопевца (кон. V в.- ок. 560). Некоторые из его кондаков (сам Роман Сладкопевец использовал термины «гимн», «псалом» или «молитва») до сих пор используются в богослужении Православной церкви (например, «Дева днесь Пресущественнаго раждает»; «Душе́ моя, душе́ моя, восстани»).
Роман был предположительно еврейского или сирийского происхождения, владел сирийским языком. По лексике и стилистике текстов можно предполагать, что получил греческое риторическое образование. Возможно, был монахом. Служил диаконом в Бейруте, во время правления императора Анастасия I переехал в Константинополь, где стал диаконом в храме Богородицы в квартале Кира.
Синаксари связывают начало творчества Романа с чудесным явлением ему Богоматери: когда он вернулся в Киры после паннихис во Влахернской церкви накануне праздника Рождества Христова и уснул, ему явилась Пречистая Дева и подала свиток, повелев съесть его; святой так и сделал, а проснувшись, сразу воспел свой знаменитый рождественский кондак: «Дева днесь» (позднейшие источники дополняют этот рассказ: якобы непосредственно перед явлением ему Богоматери Роман подвергся порицаниям за неумелое пение в церкви). Впоследствии, согласно синаксарям, он составил около 1 тыс. кондаков, что скорее всего является преувеличением (если только не понимать эту цифру как общее число отдельных строф во всех его произведениях).

В рукописях сохранилось около 60 многострофных кондаков Романа Сладкопевца. Как с точки зрения богословского содержания, так и с точки зрения мастерства владения древнегреческим языком кондаки Романа представляют собой выдающиеся произведения византийской церковной литературы. Они демонстрируют хорошее знакомство с античным наследием, глубокое знание Библии и строгое Православие автора. Благодаря тому, что Роман принадлежал как к греческой, так и к сирийской культуре, он свободно совмещал в своих произведениях лучшие достижения обеих. Его стиль, поэтика и даже лексика оказали огромное влияние на последующее развитие православной гимнографии.
Почитание Романа Сладкопевца, как видно из текста Чудес святого Артемия Антиохийского, существовало уже в VII в. Его память установлена на 1 октября - день, когда позднее стал отмечаться праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Фигура Романа Сладкопевца является частью традиционной иконографии Покрова: он изображен в диаконском облачении, стоящим на амвоне (древний смысл термина - на возвышении в центре храма), со свитком кондака Рождеству Христову в руках. #христианство

Андрей Юродивый
(икона XVI в.)
2 (15) октября Православная Церковь чтит память блаженного Андрея Юродивого (IX-X вв.), в честь явления которому Богородицы установлен праздник Покрова. Сведения об Андрее содержатся в его Житии, автором которого назван Никифор, иерей храма Св. Софии в Константинополе, лично знавший святого. Житие включает его беседы с Епифанием, наставления Андрея по различным вопросам богословия, космологии, физики, психологии, нравственности и др., а также пространное эсхатологическое рассуждение («Апокалипсис Андрея»), излагающее пророчества о судьбах Византии, о конце света и пришествии антихриста. Кроме того, житие содержит около 100 рассказов-зарисовок из жизни Константинополя. Многие эпизоды Жития получили распространение как отдельные тексты.

Андрей был родом из Скифии (в славянском переводе Жития слово «скиф» передано как «словенин», в XVII в. возникло предание о происхождении его из Новгорода). Юношей он был в Константинополе продан богатому сановнику Феогносту. Отрок вскоре стал любимцем хозяина, который отдал его в школу, где Андрей быстро научился грамоте и счету, вскоре Феогност сделал его своим секретарем. Больше всего Андрей любил проводить время за чтением Священного Писания и житий святых, желая подражать их подвигам. Однажды он увидел сон, будто он одержал победу в единоборстве с огромным бесом перед сонмом небесных и адских сил, после чего Господь Иисус Христос обещал ему сокровища небесные, призывая принять подвиг юродства. На следующий день Андрей, после обсуждения своего видения с Никифором (впоследствии написавшим его Житие), решил принять вид безумного; ночью он сел у колодца и стал резать свою одежду на мелкие лоскуты, бормоча при этом невразумительные слова. Решив, что Андрей сошел с ума, Феогност сильно опечалился и приказал отвести его в храм великомученицы Анастасии Узорешительницы в надежде, что святая исцелит его. Там Андрею явились сама великомученица и апостол Иоанн Богослов, которые укрепили его в решении стать юродивым. Через 4 месяца, поскольку святой продолжал «безумствовать», хозяин приказал отпустить его. Андрей начал скитаться по улицам и площадям Константинополя: одетый в рубище, он терпел поругания и побои, пил из луж, воровал еду на рынке, спал на навозной куче среди бездомных собак, собранную милостыню раздавал нищим. Преподобный обличал нравы горожан, отвращая многих от греха. День Андрей обычно проводил в скитаниях, а ночью подолгу молился в церкви. Однажды, в ночь под субботу, накануне праздника в честь Божией Матери, когда во Влахернской церкви, где находилась риза Божией Матери, совершалось всенощное бдение, Андрей сподобился видения: Богородица шла от входа к амвону в сопровождении святых Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. После многочасовой молитвы Пресвятая Богородица вошла в алтарь и, сняв с головы омофор, распростерла его над собравшимися в храме.
Перед самой кончиной святой удалился в укромное место и, проведя ночь в молитве за весь мир, отошел ко Господу. Тело его чудесным образом исчезло, оставив лишь благоухание. #христианство

Шибальба́
(букв. место страха)
Название преисподней у майя, находящейся под землёй. В XVI в. в Верапасе входом в Шибальбу традиционно считалась пещера в окрестностях Кобана, Гватемала. Также говорили, что пещерные системы в близлежащем Белизе являлись входом в Шибальбу.
Шибальба описана в Пополь-Вух как царство под поверхностью Земли, связанное со смертью и двенадцатью богами или могущественными правителями, известными как владыки Шибальбы. Первыми среди богов смерти майя, правивших Шибальбой, были Хун-Каме («Одна смерть») и Вукуб-Каме («Семь смертей»), хотя Хун-Каме был старшим из них.
Остальных десять владык часто называют демонами. Они наделены властью над различными формами человеческих страданий: вызывать болезни, голод, страх, нищету, боль и, в конечном счёте, смерть. Например, владыки Шикирипат ("Летучая парша") и Кучумакик ("Собранная кровь") вызывали кровотечения у людей, Ах-Альпух ("Демон гноя") и Ах-Алькана ("Демон желтухи") вызывали желтуху (чуканаль), Шик ("Крыло") и Патан ("Вьючный ремень") вызывали горловые кровотечения со смертельным исходом у путешественников.

Шибальба была полна ловушек и опасностей. Даже дорога в Шибальбу была смертельно опасной: по пути нужно было пересечь реку, наполненную скорпионами, затем реку, наполненную кровью, и реку, наполненную гноем. Затем путешественник попадал на перекрёсток четырёх дорог, которые разговаривали с целью испугать и обмануть путника. Преодолев все опасности, путник попадал в совет Шибальбы, членами которого были владыки Шибальбы. Рядом с ними сидели искусно выполненные чучела, чтобы унизить путников, которые по ошибке приветствовали манекенов. После приветствия путнику предлагали присесть на скамью, которая на самом деле была раскалённой плитой для приготовления пищи. Так владыки Шибальбы развлекались со своими гостями перед тем, как отправить их на одно из смертельных испытаний.
В Шибальбе находились так называемые «Дома испытаний», где человека подвергали пыткам. Сама суть Шибальбы в том, чтобы через пытки отлучить душу человека от тела. Всего упоминалось о шести «Домах»: Доме Холода, Доме Пламени, Доме Ягуара, Доме Летучей Мыши (которым управлял Кама Соц, бог в облике летучей мыши-вампира), Доме Обсидиановых Ножей и Доме Мрака. В последнем из них и находились верховные божества Шибальбы. #новыйсвет

Авата́ра
(санскр. – нисхождение)
Термин в индуизме (преимущественно в вишнуизме), обычно используемый для обозначения нисхождения божества на землю, его воплощение в материальной форме, в том числе в человеческом облике с целью восстановлений периодически деградирующего мирового порядка. Основная идея концепции аватары выражена в «Бхагавадгите», где Кришна сообщает, что является в мир в каждый мировой период благодаря собственной силе мистификации «ради защиты добрых и разрушения злых, а также ради поддержки дхармы».
К середине I тыс. н. э. формируется представление о 10 основных аватарах Вишну (на фото, против часовой стрелки, начиная с верхнего левого угла): 1) Рыба (Матсья), спасшая от потопа прародителя людей Ману, его семью, семерых мудрецов-риши и Веды; 2) Черепаха (Курма), добывшая утраченные во время потопа сокровища из мирового океана, в их числе напиток бессмертия (амрита), «корову желаний» Сурабху и богиню Лакшми; 3) Вепрь (Вараха), убивший демона Хираньякшу, который вновь погрузил землю в воды космического океана, и поднявший землю на своих клыках; 4) Человек-лев (Нарасинха), уничтоживший демона Хираньякашипу, который преследовал своего благочестивого сына Прахладу, почитателя Вишну; 5) Карлик (Вамана), восстановивший власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами; 6) Рама с топором (Парашурама), брахман, более 20 раз уничтожавший мужчин-кшатриев в месть за убийство его отца Джамадагни одним из царей; 7) Рама, знаменитый царевич Айдохьи, сын Дашаратхи, герой «Рамаяны», победивший на о. Ланка царя демонов Равану, который похитил его супругу Ситу, - воплощение супружеской верности, воинского мужества и справедливого правления; 8) Кришна, еще более популярный герой из клана ядавов в Матхуре, спасшийся от своего дяди царя Кансы, основавший новую столицу в Двараке (Саураштра), союзник и наставник пандавов, произнесший перед их решающим сражением с кауравами «Бхагавадгиту» на поле Курукшетре и погибший после междоусобиц в Двараке от стрелы охотника; 9) Будда - Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жертвенными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим веру в Веды и священные обряды; 10) Калкин-Вишнуяшас - Вишну будущего времени, который явится в конце современной мировой эпохи на белом коне с мечом в руке, чтобы покарать «варваров» и воссоздать землю для «дваждырожденных». Классический список аватар в Пуранах насчитывает 22 воплощения Вишну. Из вишнуизма идея аватар была частично заимствована и шиваитами.

Концепция аватары выявляет свойственную индуизму способность ассимилировать первоначально чуждые ему верования и религиозно-философские идеи; об этом, в частности, свидетельствует включение Будды в число земных воплощений Вишну. В буддизме и джайнизме имеются сходные представления о множестве будд, бодхисаттв и тиртханкаров. Хотя концепция аватары нередко сближается с христианским догматом о Боговоплощении, различия между ними принципиальны: индуизму полностью чуждо сознание уникальности Боговоплощения и его ограниченность единственным человеческим образом, христианству - идея реинкарнаций, на которой основывается индуистская инкарнация #индуизм

Дионисий Александрийский
5 (18) октября Православная Церковь чтит память святителя, богослова, Дионисия, епископа Александрийского (кон. II в.- 264/5). Уже современниками он был назван Великим и был первым в истории Церкви удостоен этого имени.
Место рождения Дионисия неизвестно. В «Восточной хронике» он называется савеянином, что указывает на Счастливую Аравию (Йемен) как на его родину. Он происходил из богатой языческой семьи, «рода первейшего, издревле знатнейшего». Родители позаботились дать ему превосходное по тем временам литературное, философское и естественнонаучное образование - творения Дионисия свидетельствуют о его знакомстве как с языческой литературой и философскими системами древности, так и с сочинениями по естествознанию.
В зрелом возрасте он продолжал научные занятия. Благодаря привычке «читать все, что попадется под руки» ему довелось случайно познакомиться с некоторыми Посланиями апостола Павла, которые ему продала одна бедная женщина. Заинтересовавшись ими, Дионисий захотел познакомиться со всеми Посланиями Павла и по совету женщины обратился за ними к одному из пресвитеров. Чтение этих Посланий, а также наставления святого Димитрия Александрийского послужили стимулом к его обращению в христианство. Приняв крещение от святого Димитрия, Дионисий сделался учеником Оригена, возглавлявшего в то время Александрийское огласительное училище. В 230/1 г. Димитрий скончался, его преемником сделался святой Иракл, который незадолго до этого принял от Оригена управление училищем.

После смерти Иракла Дионисий был поставлен на епископскую кафедру Александрии (247/8). На время епископского служения Дионисия пришлось одно из самых жестоких гонений в истории христианской Церкви - гонение императора Деция (249-251). В ряде посланий Дионисий описывает это гонение, рассказывает о мучениках, отказавшихся подчиниться эдикту императора, также сообщает и о случаях отречения от Христа. Дионисий был осужден на изгнание и препровожден в Тапосирис Мареотийский. По окончании гонения в 251 г. он смог вернуться в Александрию.
Около 257 г. император Валериан под влиянием своего любимца Макриана начал жестокое гонение на христиан, преимущественно направленное против пастырей христианской Церкви. После мужественного исповедания веры перед наместником Эмилианом Дионисий был отправлен сначала в Кефро, где с успехом проповедовал Евангелие язычникам, а затем в Коллутий. Во время ссылки он не переставал поддерживать отношения с александрийскими христианами, посредством писем и посланий укреплял их мужество. В 260 г. Валериан был взят в плен персами, и вскоре Дионисий смог вернуться в Александрию.
С 257 г. в ливийском Пентаполе распространялось учение Савеллия, отрицавшего троичность Лиц в Боге. Несмотря на то, что Дионисий в это время был занят спором о крещении еретиков и находился в изгнании, он устно и письменно боролся против савеллианства. По возвращении Дионисия около 262 г. в Александрии им был созван Собор против Савеллия, отлучивший последнего от Церкви.
В 264 г. епископы, собравшиеся на Соборе в Антиохии для осуждения ереси Павла Самосатского, приглашали Дионисия на Собор. Однако по старости и слабости здоровья он отклонил приглашение и свое мнение о лжеучении Павла Самосатского изложил письменно. Вскоре после этого он скончался на 12-м году правления Галлиена, т. е. в конце 264 или в начале 265 г., после 17-летнего управления Александрийской Церковью. #христианство

Апостол Фома
(фрагмент мозаики в базилике Сан-Витале, Равенна, VI век)
6 (19) октября Православная Церковь чтит память одного из 12 апостолов, святого Фомы. Прозвище Близнец (греч. Δίδυμος ) является переводом с еврейского языка его имени (Ин. 11:16). Толкование этого даёт историк Никифор Каллист Ксанфопул в Синаксаре в Фомину Неделю, помещённого в Цветной Триоди. Никифор пишет: «Фома именовался Близнец или потому, что родился вместе с другим, или из-за сомнения в Воскресении, или потому, что у него от рождения срослись два пальца правой руки (очевидно, средний и который пред ним, называемый указательным); справедливо было бы и мнение, что ему предстояло усомниться и пальцами этими осязать. А другие говорят, и это самое достоверное, что «Фома» переводится с еврейского как «близнец».
Апокриф «Евангелие от Фомы» называет Фому родным братом Иисуса Христа. По церковному преданию, апостол основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии.

Самое древнее свидетельство о захоронении апостола Фомы встречается у Ефрема Сирина, другое — в апокрифах, где сообщается о проповеди и мученической смерти Фомы на северо-западе Индии. Мощи апостола пребывали в Индии до IV века; о посещении его гробницы в XIII—XIV веках писали Марко Поло и другие путешественники. Позднее они попали в Эдессу, затем на греческий остров Хиос, а позже в Италию, в Ортону, где останки и находятся с 6 сентября 1258 года по настоящее время в базилике Святого Фомы. Часть мощей апостола Фомы покоится в индийском городе Ченнай, в храме его имени, у самого берега Индийского океана, где святой своими руками построил храм. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год. #христианство

Монархианство
Термин, используемый для обозначения богословских течений раннехристианского периода (II-III вв.), отстаивавших учение о едином Боге как об одном субъекте (Монаде). Монархианство подчеркивает абсолютное, бескомпромиссное единство Бога в отличие от доктрины Святой Троицы. После IV в. все монархианские течения осуждены как еретические.
Различаются модалистское монархианство (модализм), развивавшее в первую очередь учение о трёх лицах лишь как проявлениях, модусах, единого Бога, отрицавшее реальное бытие трёх различных ипостасей, и динамическое монархианство (адопцианство), сосредоточенное на христологической доктрине об Иисусе как человеке, в котором лишь действовала Божественная сила. Несмотря на различия в христологии, сторонники обоих течений отстаивали учение о Боге как о Монаде, пытаясь т. о. преодолеть парадоксальный характер новозаветного Откровения, включающего одновременно и учение о Боге Отце как о едином Боге, и свидетельство о том, что Сам Христос является Богом.
Первый известный модалист Праксей прибыл в Рим из Малой Азии. Полемизировавший с ним Тертуллиан утверждал, что тот неразличимо отождествил Бога Отца и Бога Сына, т. е. «распял» Отца, создав учение патрипассианства. От тезиса о страдании Бога Отца происходит название течения - патрипассианство. Появление термина «монархиане» связано со свидетельством Тертуллиана, который рассматривал еретика-патрипассианина Праксея и его сторонников как приверженцев учения о Божественной «монархии».

По свидетельству священномученика Ипполита Римского, в Смирне (ныне Измир) патрипассианство проповедовал Ноэт (Ноит), утверждавший, что «Христос есть Сам Отец, который родился, пострадал и умер». Тем самым Бог, творец и Отец рассматриваются как единое лицо, имеющее божественные свойства: невидимость, невместимость, нерождённость, бессмертие. Но когда Бог желает явить себя миру, Он становится видимым (уже и в Ветхом Завете), пространственно ограниченным, рождается и умирает. Отец и Сын – единая ипостась. Сын – это Отец, явившийся в истории.
Пресвитер Савеллий, по имени которого модалистское монархианство часто называется савеллианством, учил, что Бог – единая ипостась, а имена Отца, Сына и Духа означают различные домостроительные действия Его в мире; по завершении спасительного дела Божия эти лица-личины не будут нужны, и Бог сосредоточится в неразличимое единство. Особое распространение савеллианство получило в Пентаполе (на территории современной Ливии).
Предтечами динамического монархианства стали члены секты «алогов», возникшей около 170 г. в Малой Азии. Они отрицали представленное в Евангелии от Иоанна учение о Сыне Божием как совечном Логосе, считая, что предсуществующая сила Отца вселилась в человека Иисуса. Это учение принёс в Рим из г. Византий Феодот Кожевник, основавший в конце II в. свою секту. Он утверждал, что «Иисус – человек, рождённый от Девы по воле Отца»; когда он достиг великого благочестия, на него при крещении «сошёл Христос в виде голубя», и только тогда он начал совершать чудеса, оставаясь человеком. #христианство

Гераклит Эфесский
Сын Блосона из Эфеса, древнегреческий философ, досократик, создатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит (около 540 до н. э. – около 480 до н. э., согласно Аполлодору Афинскому) имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от которого отрёкся в пользу брата. Автор единственного сочинения (по мнению Диогена Лаэртского состоявшего из трёх частей «О природе», «О государстве», «О Боге»), по преданию, посвящённого в храм Артемиды Эфесской.
От краткого сочинения Гераклита и его учения сохранилось около 200 цитат и пересказов и несколько десятков свидетельств, рассеянных в сочинениях античных и средневековых авторов.
Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и «представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать». С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил стал героем одноимённого платоновского диалога.
Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям.
Император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни.

Книга Гераклита написана метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами, аллегориями и загадками (отсюда прозвище Тёмный и трудности интерпретации). Фундаментальная оппозиция, вокруг которой вращается мысль Гераклита, – «одно» и «многое» (или «всё»). В онтологии, космологии, теологии, политике и этике Гераклит утверждает примат «одного» над «многим»: истинно и реально только «одно», оно тождественно с субстратом «этого космоса», оно есть единственный истинный Бог, оно обнаруживает себя в «естественном законе», оно же есть высшая этическая ценность (т. к. цель философствования – обо́жение); соответственно, феноменальный мир «многого» увязывается с многобожием, демократией (правлением «многих»), гедонизмом (любовь к чувственному множеству) и отрицается Гераклитом как неподлинный и лишённый ценности. Мир как логос, прочитанный (услышанный) правильно, есть «одно», прочитанный неправильно – «многое». Люди «сталкиваются» с реальностью лицом к лицу, но не видят её, т. к. погружены в «собственное сознание»; они, «присутствуя, отсутствуют» и видят только собственные сны. «Бытие любит прятаться»: чтобы найти золотую крупицу истины, надо перекопать гору пустой породы «явлений».
«Огонь» – сакральная метафора, первооснова мира, обозначающая «чистую сущность» или «невоспринимаемый субстрат», к которому «примешиваются» чувственные благовония («день – ночь», «зима – лето» и т. д.), воскуряемые на Алтаре космоса в Храме природы. «Огонь» Гераклита обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей и «правит вселенной» под именем «Перун», т. е. отождествляется с Зевсом. Он – носитель космического правосудия (Дикэ) и грозный Судия, карающий грешников в конце времён.
Совпадения и различия между учением Гераклита и некоторыми аспектами будущих убеждений первых христиан очевидны. Мученик Юстин Философ (II в.) считал Гераклита христианином, а Климент Александрийский (2-я пол. II в.) ссылался на него наряду с ветхозаветными пророками. Еще раньше связывал Гераклита с Моисеем и современник Иисуса Христа - александрийский иудей Филон. #античность

Иоанн Павел II
(Рино Бариллари. Понтифик Иоанн Павел II играет в петанк на Авентинском холме. Италия, Рим. 29 апреля 1981)
22 октября католики вспоминают Римского папу Иоанна Павла II (до избрания папой Кароль Юзеф Войтыла, 18.5.1920 – 2.4.2005). Литургическое упоминание 22 октября - в память о торжественном начале его понтификата.
Избран на папский престол в октябре 1978 г. Он доверил всё своё служение и себя Деве Марии, произнеся слова «Totus Tuus» (Весь Твой), ставшие его епископским, а затем и папским девизом. Иоанн Павел II – первый славянин на римской кафедре, первый папа-неитальянец с 1523 г.
Его избрание на престол Петра значительно повлияло на историю Восточной Европы в конце XX века. Своё первое зарубежное паломничество он совершил в Латинскую Америку, что было весьма неожиданно на фоне предыдущих папских понтификатов. За 27 лет понтификата он посетил 135 стран мира и совершил 142 путешествия по Италии.
В целях защиты и поддержки христианской концепции семьи и брака Иоанном Павлом II учреждены Папский исследовательский институт семьи и брака при Латеранском университете (1982), Папский совет по делам семьи (1983), обнародована Декларация прав семьи (1983), подкреплённая особым документом Конгрегации вероучения «Donum vitae» (февраль 1987) об уважении к зарождающейся человеческой жизни. Неизменность католического вероучения относительно ценности и неприкосновенности человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти Иоанн Павел II подтвердил в энциклике «Evangelium vitae» (март 1995).

В течение понтификата Иоанна Павла II канонизированы 482 святых. Считая экуменизм (идеология всехристианского единства) путём единения христиан и знамением времени, предпринял ряд шагов по преодолению доктринальных разногласий между Католической Церковью и другими христианскими церквами и общинами. На торжествах, посвящённых 1000-летию Крещения Руси, присутствовала представительная ватиканская делегация во главе с государственным секретарём кардиналом А. Казароли. Также с начала своего понтификата прилагал усилия для развития диалога с представителями иудаизма, ислама и других религий.
После кончины понтифика 28 июня 2005 г. с согласия преемника Иоанна Павла II Бенедикта XVI начался процесс беатификации. 1 мая 2011 года Иоанн Павел II был провозглашен блаженным, а 27 апреля 2014 года — святым. У католиков почитается, как покровитель семей и брака. #христианство

Амвросий Оптинский
10 (23) октября Русская Православная Церковь чтит память преподобного Амвросия (Гренков Александр Михайлович, 23.11.1812 - 10.10.1891). Самый известный из оптинских старцев, ставший прототипом старца Зосимы в романе Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы».
Александр родился в семье пономаря М. Ф. Гренкова. В 1824 г. поступил в Тамбовское духовное училище, в июле 1830 г. как один из лучших выпускников направлен в Тамбовскую духовную семинарию. Во время учебы в семинарии тяжело заболел и дал обет Богу принять постриг, однако после выздоровления исполнять обет не спешил, поскольку имел живой и общительный характер.
Мысль о неисполненном обете не оставляла А. Гренкова. Летом 1839 г. по дороге на богомолье в Троице-Сергиеву лавру он вместе со своим другом П. С. Покровским (впоследствии оптинский иеромонах Платон) посетил известного троекуровского затворника Илариона, который указал Александру: «Иди в Оптину, ты там нужен».
С октября 1839 г. он поселился близ Оптиной пустыни, в 1840 г. принят в число братии монастыря. В 1840–46 гг. был келейником и чтецом преподобных оптинских старцев Льва (Наголкина) и Макария (Иванова). Пострижен в рясофор (1841), в мантию с именем Амвросий (1842) в честь Св. Амвросия Медиоланского. Рукоположен во иеродиакона (1843), иеромонаха (1845). Тяжело заболев, в марте 1848 г. вышел за штат и принял схиму с сохранением имени Амвросий. Стяжав дар старчества, по благословению прп. Макария стал принимать на исповедь братию и паломников.

Амвросий в особой, редкой мере обладал даром христианской любви, делавшей его снисходительным и мудрым врачевателем человеческой слабости и недостоинства. Любовь Амвросий считал высшей добродетелью, стяжание ее - необходимым для спасения. Опытность сердца, просвещенного любовью, мудрость ума привлекали к Амвросию тысячи людей - аристократов и крестьян, богатых и бедных, образованных и неграмотных, - шедших к нему со своими бедами и немощами. Его посещали представители высших классов, известные общественные деятели, писатели: великий князь Константин Константинович, обер-прокурор Синода А. П. Толстой, Ф. М. Достоевский, Вл. С. Соловьёв, К. Н. Леонтьев, Л. Н. Толстой, М. П. Погодин, Н. Н. Страхов, П. Д. Юркевич и др.
Старец никогда не учил прямо от себя, он ссылался на Священное Писание или скрывал свое знание за словами «люди говорят». Дар исцеления Амвросий скрывал, посылая больных к известным чудотворным источникам и святыням.
С его именем связано устроение в 1884 г. Шамординского женского монастыря, где он провел последние полтора года своей жизни.
15.10.1891 мощи Амвросия были перенесены в Оптину пустынь. Канонизирован 6.6.1988 на Поместном соборе РПЦ. #христианство

Филипп (апостол от 70)
(Рембрандт. Крещение евнуха. 1626)
11 (24) октября Православная Церковь чтит память одного из первых диаконов, епископа Тралл Лидийских, апостола от семидесяти Филиппа (не путать с Филиппом, апостолом от двенадцати).
Согласно книге Деяния святых апостолов Св. Филипп Диакон был родом из Кесарии Палестинской, которая находилась на восточном берегу Средиземного моря между Антипатридою и Дорою, в тридцати милях от Иоппии, где у него был собственный дом. У Филиппа было четыре дочери. Одна из дочерей, Св. Ермиония, была врачом и исцеляла больных, память её в Православной Церкви 4 (17) сентября.
Во время гонения на Иерусалимскую Церковь, когда архидиакон Стефан принял мученическую смерть, апостол Филипп проповедовал Евангелие и совершил много чудес в Самарии, чем обратил здесь многих ко Христу.

По отшествии апостолов в Иерусалим, ангел Господень сказал Филиппу: «встань и иди на полдень, на дорогу, идущую из Иерусалима в Газу, на ту, которая пуста» (Деян. 8:26). По известию Иосифа Флавия незадолго до осады Иерусалима, Газа была разграблена и опустошена во время одного из иудейских восстаний, что и обозначается в тексте «Деяний святых апостолов» словом «пуста». Книга Деяний святых апостолов в восьмой главе далее рассказывает, что повинуясь Ангелу, Филипп встал (вышел из Самарии) и пошёл по указанному пути; и вот, муж Ефиоплянин евнух Кандакии, царицы Эфиопской, хранитель всех сокровищ её, приезжавший в Иерусалим для поклонения, возвращался и, сидя на колеснице своей, читал пророка Исаию. Дух сказал Филиппу: «Подойди и пристань к сей колеснице». Филипп подошёл и, услышав, что он читает пророка Исаию, сказал: «Разумеешь ли что читаешь?». Евнух отвечал: «Как могу разуметь, если кто не наставит меня?» и попросил Филиппа взойти (на колесницу) и сесть с ним. А место из писания, которое он читал, было сие, как овца веден был Он на заклание и как агнец пред стригущими его безгласен, так Он не отверзал уст своих. В уничижении Его суд Его совершился, но род Его кто изъяснит? Ибо вземлется от земли жизнь Его (Ис. 53:7—8 Исаия 53, 7—8). Евнух же сказал Филиппу: «Прошу тебя сказать: о ком пророк говорит это? О себе ли, или о ком другом?». Филипп отверз уста свои и, начав от сего писания, благовествовал ему об Иисусе. Между тем продолжая путь, они приблизились к воде, и евнух сказал: «Вот вода, что препятствует мне креститься?». И приказал остановить колесницу; и сошли оба в воду — Филипп и евнух и (Филипп) крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святой сошёл на евнуха. По мнению некоторых учёных этот источник в Бефцуре (др.-евр. «Бейт Цур» — «дом скалы») недалеко от Хеврона.
По церковному преданию, Филипп посетил Иерусалим, и был апостолами рукоположён во епископа г. Траллы (Траллес), этот город находился в области Карии, на юго-западе Малой Азии между Лидией и Фригией. В г. Траллы Филипп многих просветил святым крещением и скончался в глубокой старости. #христианство

Дигамбары
(букв. «одетые в небо», «одетые в пространство», то есть нагие)
Одна из двух основных ветвей джайнизма нагих и нищих аскетов (представители другой ветви называются шветамбары, «одетые в белое»). В соответствии с практикой ненасилия (ахимса) монахи-дигамбары используют метёлку из павлиньих перьев, чтобы расчищать себе путь от насекомых и не наступать на них. Они пьют воду из тыквы, просят милостыню и едят только раз в день.
Представители обеих ветвей не принимают ванну, потому что личная гигиена — это черта мира, от которого они отказались, полагая, что купание уничтожит организмы, живущие в воде.
Обнажение было стандартной практикой для основателя джайнизма Махавиры и его ближайших последователей. Махавира подчёркивал важность обнажения для монахов. Махавира считал, что отказ от одежды делает тело невосприимчивым к внешним воздействиям, таким как жара и холод, и повышает его устойчивость. Без одежды монах не отвлекался бы на приобретение, хранение и стирку одежды, что позволило бы ему сосредоточиться на духовном росте и самодисциплине.

Дигамбары и шветамбары расходятся во мнениях относительно того, как зародилась дигамбарская традиция джайнизма. По мнению дигамбаров (самое раннее письменное свидетельство относится к X в. н. э.), они являются изначальными последователями Махавиры, а шветамбары отделились позже, во времена Бхадрабаху (IV в. до н. э.), когда предсказанный ими двенадцатилетний голод вынудил их мигрировать из центральной Индии. Одна группа джайнских монахов направилась на запад и север в сторону Раджастхана, а вторая группа — на юг в сторону Карнатаки. Первые стали шветамбарами, вторые – дигамбарами, однако, скорее всего, формирование двух ветвей было постепенным процессом.
Дигамбары отвергают тексты и каноническую литературу шветамбаров. Они считают, что слова Махавиры не сохранились и не могли быть записаны. Это разделение было официально закреплено на соборе в Валабхи (453 или 466 н. э.), на котором были систематизированы джайнские писания без участия монахов-дигамбаров.
Два древнейших известных текста дигамбарской традиции — «Сатхандагама» и «Касаяпахуда» — представляют собой преимущественно трактаты о душе и карме, написанные на языке пракрит. С филологической точки зрения тексты относятся примерно ко II в. н. э.
Помимо наготы, дигамбары имеют следующие отличия от шветамбаров: они верят, что святому (кевалину) не нужна пища, чтобы оставаться в живых, что Махавира никогда не был женат и, что ни одна женщина не может достичь мокши (просветления), не переродившись мужчиной. Согласно текстам дигамбаров, после достижения Кевала Джняны (всеведения) арахант (всеведущее существо) освобождается от человеческих потребностей, таких как голод, жажда и сон.
В настоящее время менее одной пятой всех джайнов в Индии являются дигамбарами. #джайнизм

VII Вселенский собор
13 (26) октября Православная Церковь чтит память отцов VII Вселенского собора (II Никейского).
Собор был созван против иконоборчества, возникшего за 60 лет до Собора, при византийском императоре Льве III Исавре. Это течение продолжало существовать и при его сыне Константине V Копрониме и внуке Льве Хазаре. В 754 г. иконоборчество было провозглашено в качестве официальной церковной доктрины Византийской империи на соборе в Иерии.
Рьяное иконоборчество императоров, имевшее много приверженцев в военной среде, не пользовалось особенной популярностью в Константинополе, у православного же монашества оно вызвало самое сильное неприятие.
Первоначальная идеология иконоборчества сводилась к примитивному утверждению, что иконопочитание есть новое идолопоклонство. Только 2-й император-иконоборец Константин V предложил иконоборческую теологию. Он мог отталкиваться от уже имевшейся православной полемики прежде всего у прп. Иоанна Дамаскина, разработавшего основы православного учения об иконе. Главный довод прп. Иоанна - христологический: икона возможна, потому что Бог воплотился. Прп. Иоанн применяет к обоснованию иконопочитания то, что Св. Василий Великий сказал в контексте тринитарных споров: «Почитание образа восходит к первообразу».
Оспаривая иконопочитание, император Константин V утверждал, что истинный образ должен быть единосущен своему первообразу, из чего следует, что единственный истинный образ Христов - Св. Евхаристия, «ибо Хлеб, Который мы приемлем, есть образ Тела Его... не так, что всякий хлеб - Тело Его, но только тот, который священническим служением вознесен превыше рукотворенного, на высоту нерукотворенного». Вещественный образ, которым желали бы «описать» Первообраз, мог бы представить лишь человеческую природу Христа, а не Божественную Его природу.

В сознании обеих сторон спора о святых иконах речь шла прежде всего об иконе Иисуса Христа, и спор т. о. был прямым продолжением христологических споров предшествующих веков.
«Определение святого Великого и Вселенского Собора, второго в Никее» гласит: «...сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно или неписьменно. Одно из них заповедует делать живописные иконные изображения, так как это согласно с историею евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог Слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам... На таком основании мы, …со всяким тщанием и осмотрительностию определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как и изображение честного и животворящего Креста… Чем чаще при помощи икон они делаются предметом нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самых первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобызание, почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует одному только божественному естеству…»
Собор принял принципиальное различение «служения», подобающего одному Богу, и «поклонения», которое воздается также всему, причастному Божественной благодати. Определение Собора догматически утвердило иконопочитание. #христианство

Книга Ам-Дуат
(букв. То, что в Дуате)
Один из важнейших заупокойных текстов Древнего Египта эпохи Нового царства, повествовавший о ночном путешествии бога солнца Ра по загробному миру Дуату.
Самая первая версия Ам-Дуат, известная современным исследователям, зафиксирована на стене погребальной камеры Тутмоса I (XV в. до н. э.), однако, вероятно, содержание книги восходит к более древним «Текстам саркофагов» периода Среднего царства. Последние фрагменты Ам-Дуат датируются III в. до н. э. Полный текст впервые был обнаружен в гробнице Тутмоса III.
В отличие от других погребальных текстов, этот текст предназначался исключительно для фараонов или для избранных представителей знати.
Основная цель Ам-Дуат — предоставить Ба (или душе) умершего фараона информацию о географии подземного мира, а также имена и описания богов и чудовищ, которые встретятся ему на пути. Только такое знание гарантировало безопасное странствие по Дуату и воскресение фараона в образе Осириса. Пройдя данный путь, фараон занимал своё место среди богов.

Ам-Дуат делится на 12 секций, которые соответствуют принятому в Древнем Египте делению ночи на 12 часов. Каждый такой час поделён на 3 регистра: верхний, средний и нижний, которые разделяются красной линией. Секции-часы отделены друг от друга вертикальными столбцами, в которых также помещён текст с обозначением часа, загробных врат и регионов Дуата, поскольку каждый час соответствует не только периоду времени, но и особому пространству загробного мира.
Ам-Дуат начинается со вступления солнечного бога с головой барана, одной из своих ипостасей, в промежуточное царство первого часа ночи. Своё путешествие он совершает в ладье в сопровождении других богов, а также усопшего фараона (в царских погребениях). В течение следующих часов они пересекают различные области Дуата. К шестому часу относится важнейшее событие – соединение солнечного бога с погребённым, которого олицетворяет бог Осирис. Оно символизирует предстоящее воскресение умершего. В седьмом часе ночи солнечный бог сражается с извечным своим врагом, змеем Апопом, и побеждает его. Последний час завершает цикл возрождения, солнце восходит в образе Хепри, утренней ипостаси солнечного бога.
В Ам-Дуат развит сюжет наказания за грехи. Среди мест наказания выделяется Огненное озеро, воды которого изображаются красным цветом, символизирующим пламя. Другой вид наказания – состояние в виде «перевёрнутости» или «хождения на голове». Оно отражает представление, согласно которому в местах казни грешников господствует хаос и нарушен мировой порядок, установленный солнечным богом и сопряжённый с солярным циклом. #ДревнийЕгипет

Ибн Туфайль
Абу́ Бакр Муха́ммад ибн Абдул-Ма́лик аль-Кайси, известный как Ибн Туфа́йль (ок 1110-1185) – исламский философ, писатель, врач. В Европе был известен под латинизированным именем Абубацер (Abubacer). Как врач, он был одним из первых сторонников вскрытия и аутопсии, что нашло отражение в его повести. Единственным сочинением Ибн Туфайля, сохранившимся до настоящего времени, является аллегорическая повесть «Ḥayy Ibn Yaqzān» (Трактат о Хайе, сыне Якзана; другой вариант перевода - Живой, сын Бодрствующего). Известно, что он написал 2 медицинских сочинения. Также по свидетельству астронома аль-Битруджи и Ибн Рушда, Ибн Туфайль развивал также некоторые оригинальные астрономические идеи, направленные против традиционной астрономии Птолемея.
Точные данные о происхождении, дате рождения и начальном образовании Ибн Туфайля отсутствуют. На основании некоторых косвенных свидетельств предполагают, что он родился в 10-х гг. XII в. в г. Вади-Аш (ныне Гуадикс, Испания), находящемся в 60 км от Гранады (на это, в частности, указывает одно из его прозвищ - андалусец). Известно, что в юные годы он обучался медицине, возможно в Севилье или Кордове, затем был врачом в Гранаде, позже там же стал секретарем правителя провинции. Позднее он получил должность личного врача эмира альмохадской династии Абу Якуба Юсуфа (1163-1184). Ибн Туфайль имел большое влияние на эмира; по некоторым сведениям, получил от него придворную должность везира. Он представил эмиру юного Ибн Рушда, который в 1182 г. сменил Ибн Туфайля в должности придворного медика эмира. Биографы Ибн Туфайля сообщают также, что именно он подвиг Ибн Рушда заняться комментированием сочинений Аристотеля. Ибн Туфайль скончался в Марракеше, предположительно в 581 г. хиждры (1185/86), и был похоронен с почестями, подобающими высшему придворному чиновнику.

Философские и богословские взгляды Ибн Туфайля реконструируются на основании книги «Ḥayy Ibn Yaqzān», в которой они представлены в аллегорической форме. Излагая историю жизни Хайя Ибн Якзана, Ибн Туфайль показывает совершенство высшего мистического созерцания, доступного философу.
Герой повести вырастает на необитаемом острове, где он появился на свет, самозародившись в «первичной глине». Выкармливает его газель, потерявшая детеныша. Он растет среди животных, наблюдает окружающий мир и размышляет над увиденным. В силу обладания разумом он способен не только обеспечивать свои повседневные потребности, но и постигать законы природы, а также формировать представления о стоящих за ними метафизических реалиях. В результате такого интеллектуального процесса он формирует философскую систему, идеи которой весьма близки к основным идеям арабской фальсафы. Наконец, углубленное размышление над метафизическими проблемами позволяет ему достичь представления о Боге и мистически соединиться с Ним в философском созерцании. Именно такое единство с Богом дарует ему как полноту знания, так и полноту блаженства. Он переживает различные мистические состояния, в которых его ум отделяется от тела и непосредственно прикасается к божественной реальности.
В XVII в. сочинение было переведено на латинский, а затем на многие европейские и восточные языки; его персонаж, вероятно, послужил прообразом героя романа «Робинзон Крузо» Д. Дефо. #ислам

Галл
16 (29) октября Православная Церковь чтит память ирландского просветителя, проповедника-миссионера, почитаемого, как одного из апостолов Швейцарии, преподобного Галла (ок. 550 – 16.10.640).
Согласно агиографической традиции, Галл был учеником и одним из двенадцати спутников Колумбана во время его миссии из Ирландии на континент.
Галл родился в середине VI века (ок. 550 года) в Лейнстере, Ирландия и принадлежал к благочестивой знатной семье. В юности он был отдан на обучение в монастырь Бангор (на территории современного графства Даун), где его наставником стал святой Колумбан.
В Бангоре Галл был рукоположен в священники, а затем избран Колумбаном в число двенадцати своих спутников, с которыми он покинул Ирландию около 590 года, чтобы проповедовать Слово Божие на территории современной Франции.
Приблизительно в 610 году они отправились к алеманнам. Первые попытки проповедей на территории современной Швейцарии потерпели неудачу. Известно, что Галл разрушал и сжигал языческие капища (на Цюрихском и Боденском озёрах), тем самым вызывая недовольство местного населения.
Галл сопровождал Колумбана в его путешествии вверх по Рейну в Брегенц, но, когда в 612 году Колумбан отправился из Брегенца в Италию, Галлу пришлось остаться на лечение в Арбоне из-за болезни.
Согласно преданию, Галл находился на пути в Арбон, в городе Брегенц на Боденском озере, и искал место для уединения. В 612 году он построил там молельню (келью), на месте которой в 719 году был основан монастырь Святого Галла, вокруг которого в дальнейшем возник город Санкт-Галлен.

По легенде, когда Галл начал строить молельню, ночью к нему пришёл медведь и набросился на него. Святой отчитал медведя, и тот с благоговением скрылся в лесу. Там он собрал хворост, и вернулся, чтобы погреться у костра вместе с Галлом. Галл приказал ему достать древесину для строительства кельи. За это медведь все оставшиеся дни получал хлеб, как, впрочем, и все другие дикие животные (выдра помогала Галлу с рыбой и получала за это половину улова). Другие предания упоминают, что Галл вынул из медвежьей ноги колючку, после чего медведь стал слушаться и служить ему. По преданиям, после этого Галл всегда ходил в сопровождении медведя.
Святой Галл и приносящий ему полено медведь нередко изображались на гербах городов и кантонов Швейцарии (Ванген-бай-Ольтен, Кринс), Германии (коммуна Оберхармерсбах), Австрии (коммуна Санкт-Галленкирх).
14 мая 2018 года на заседании Священного синода было решено включить имя преподобного Галла в месяцеслов Русской Православной Церкви. #христианство

Осия
17 (30) октября Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Осии (VIII в. до н. э.). Согласно иудейской и христианской традициям, Осия - автор одноименной Книги, входящей в собрание книг малых пророков.
По мнению исследователей, имя Осия является краткой формой имени Хошаяху значение которого - «Яхве спас» или «Яхве, спаси!».
Сведения об Осии, имеющиеся в Ветхом Завете, очень скудны. В тексте книги сообщается, что отца пророка звали Беэри, но место рождения и колено, к которому принадлежал Осия, не указаны. В еврейском тексте Библии он не называется словом - «пророк», которое использовалось для обозначения принадлежности к «пророческой гильдии».
Осия жил и пророчествовал в Израильском царстве во времена царя Иеровоама II вплоть до гибели Израиля и разрушения его столицы Самарии. По всей видимости, умер не позднее падения Самарии в 721 году, а значит его служение можно примерно отнести к 752—721 годам до н. э.
Поскольку пророчества, собранные в Книге, посвящены областям Северного царства, чаще всего городам Самарии, Вефилю и Галгалу, считают, что он жил в одном из городов, относящихся к Северному царству.
Согласно тексту иудейского гомилетического мидраша Песикта Раббати, составленного около 845 г. н. э., Осия происходил из колена Рувима. В этом мидраше Беэри, отец Осии, отождествляется с человеком по имени Беэра, упоминаемым в 1 Книге Паралипоменон 5. 6, который являлся главой колена Рувима и был угнан в плен ассирийским царем Тиглатпаласаром.

В Книге Осии рассказывается о том, что Осия по повелению Господа женился на блуднице по имени Гомер, дочери Дивлаима. У них родились дети, имена которых имели символическое значение: сын Изреель (Изреель, по имени одноименного города), дочь Лорухама («Непомилованная») и сын Лоамми («Не Мой народ»). Женитьба на блуднице и любовь к жене, ставшей неверной, понимаются также символически: они указывают на милость Господа к Израилю, который вёл себя по отношению к Господу как неверная жена или блудница.
Главной богословской темой Книги Осии являются исключительность Бога Яхве в Его правах на поклонение Израиля и Его любовь к нему. При описании взаимоотношений Бога и Израиля используется емкая метафора: муж, женатый на блуднице. Израиль уподобляется неверной жене, а Яхве - ее мужу.
Осии принадлежит фраза, ставшая особенно знаменитой в христианскую эпоху, отражающая веру в воскрешение и спасение людей через искупление их грехов Сыном Человеческим: «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» #христианство #иудаизм

Евангелист Лука
(Роспись в катакомбах Коммодиллы в Риме. 2-я половина VI в.)
18 (31) октября Православная Церковь чтит память апостола от 70, сподвижника апостола Павла, евангелиста Луки.
Биографические сведения о Луке практически отсутствуют в Новом Завете, за исключением Послания к Колоссянам (Кол 4. 14), где он назван врачом и не упоминается в числе «обрезанных» христиан (на основании этого косвенного свидетельства библеисты часто делали вывод о том, что Лука был язычником).
В «Каноне Муратори» говорится, что он не видел Иисуса при жизни, также там сообщается, что Лука был знатоком права, поэтому сопровождал апостола Павла в качестве юриста.
Родиной Луки была Антиохия Сирийская, как сообщает Евсевий Кесарийский. Он с юности посвятил себя наукам: был хорошо знаком со Священным Писанием (по его переводам на греческий язык – Септуагинтой) и еврейской традицией, изучал греческую философию, медицину, а также живопись. Согласно Симеону Метафрасту, который, возможно, заимствовал сведения из неизданных греческих Житий Луки, апостол учился в Египте и Греции.
О его происхождении из язычников упоминали Ириней Лионский, Тертуллиан и Ориген. Антимаркионов Пролог конца II в. содержит дополнительную информацию, которая потом неоднократно повторялась в греческих агиографических произведениях: Лука был сирийцем, не вступал в брак и не имел детей, написал Евангелие во время пребывания в Ахайе, умер в Фивах, в греческой области Беотия, в возрасте 84 лет.
Феодор Чтец (начало VI в.) первым упоминает о том, что Лука написал икону Пресвятой Богородицы. #христианство