Бо́дхи
Термин, обозначающий на древнеиндийских языках пали и санскрите понятие «просветление», в более буквальном переводе может переводиться как «пробуждение». В буддизме бодхи - одна из основных целей религиозной практики, достижение которой сопровождается обретением сверхзнания и сверхъестественных способностей (ясновидения и т. п.); является предпосылкой конечного освобождения – нирваны (для будд и архатов в раннем буддизме, а также в Тхераваде). Под понятием «бодхи» подразумевалось «полнота знания» и угасание жадности (рага), ненависти (доса) и заблуждений (моха).
В традиции Тхеравады бодхи описывается как состояние пробуждения, достигнутое Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни Буддой и некоторыми его учениками; это исключительное, полностью свободное, йогическое состояние сознания. Иногда бодхи описывалось как «всецелое и совершенное осознание подлинной сущности мироздания». Человек, достигший бодхи, освобождался от круговорота сансары: рождения, страдания, смерти.
В буддийских текстах различают по меньшей мере три вида бодхи: шравака-бодхи – просветление архатов, совершенных святых (в Тхераваде); пратьека-бодхи – просветление будд, не обучающих ему других существ; ануттара-самьяк-самбодхи – совершенное просветление будд и бодхисаттв (в Махаяне).
В буддизме Махаяны бодхи равносильно праджне, постижению природы будды, шуньяты и татхаты (таковости). Это равносильно осознанию недвойственности абсолютного и относительного. В Махаяне различают три формы пробуждённых существ: архат — освобождение для себя; бодхисаттва — освобождение для всех живых существ; полное просветление.
Если в Индии считалось, что бодхи достижимо лишь постепенно, путём многих рождений и свершений, то китайские мастера школы Чань практикуют методы мгновенного просветления (его признавали и в тибетской тантре). Кроме того, буддисты Дальнего Востока верят в возможность обретения бодхи по милости, дарованной буддой Амитабхой (школа Чистой земли и амидаизм), и характеризуют бодхи как интуицию (предугадывание) подлинной реальности.
Просветление Шакьямуни празднуется в День бодхи. День бодхи отмечается во многих основных традициях Махаяны, в том числе в традиционных школах Дзэн и Чистой Земли в Китае, Корее, Японии, Вьетнаме и на Филиппинах. #буддизм
Термин, обозначающий на древнеиндийских языках пали и санскрите понятие «просветление», в более буквальном переводе может переводиться как «пробуждение». В буддизме бодхи - одна из основных целей религиозной практики, достижение которой сопровождается обретением сверхзнания и сверхъестественных способностей (ясновидения и т. п.); является предпосылкой конечного освобождения – нирваны (для будд и архатов в раннем буддизме, а также в Тхераваде). Под понятием «бодхи» подразумевалось «полнота знания» и угасание жадности (рага), ненависти (доса) и заблуждений (моха).
В традиции Тхеравады бодхи описывается как состояние пробуждения, достигнутое Сиддхартхой Гаутамой Шакьямуни Буддой и некоторыми его учениками; это исключительное, полностью свободное, йогическое состояние сознания. Иногда бодхи описывалось как «всецелое и совершенное осознание подлинной сущности мироздания». Человек, достигший бодхи, освобождался от круговорота сансары: рождения, страдания, смерти.
В буддийских текстах различают по меньшей мере три вида бодхи: шравака-бодхи – просветление архатов, совершенных святых (в Тхераваде); пратьека-бодхи – просветление будд, не обучающих ему других существ; ануттара-самьяк-самбодхи – совершенное просветление будд и бодхисаттв (в Махаяне).
В буддизме Махаяны бодхи равносильно праджне, постижению природы будды, шуньяты и татхаты (таковости). Это равносильно осознанию недвойственности абсолютного и относительного. В Махаяне различают три формы пробуждённых существ: архат — освобождение для себя; бодхисаттва — освобождение для всех живых существ; полное просветление.
Если в Индии считалось, что бодхи достижимо лишь постепенно, путём многих рождений и свершений, то китайские мастера школы Чань практикуют методы мгновенного просветления (его признавали и в тибетской тантре). Кроме того, буддисты Дальнего Востока верят в возможность обретения бодхи по милости, дарованной буддой Амитабхой (школа Чистой земли и амидаизм), и характеризуют бодхи как интуицию (предугадывание) подлинной реальности.
Просветление Шакьямуни празднуется в День бодхи. День бодхи отмечается во многих основных традициях Махаяны, в том числе в традиционных школах Дзэн и Чистой Земли в Китае, Корее, Японии, Вьетнаме и на Филиппинах. #буддизм
👍12🔥9✍8❤4
Послания к Коринфянам
(Фрагмент папируса 46, 175–225 г.)
1-е и 2-е Послания апостола Павла, входящие в канон Нового Завета. Оба Послания упоминаются в каноне Маркиона (ок. 140), древнейшем известном сборнике Посланий Павла, где занимают 2-е и 3-е места после Послания Галатам и перед Посланием Римлянам. В каноне Муратори (датируется II-III вв.) Послания открывают список сочинений апостола Павла, следующий после Евангелий и Деяний святых апостолов. Место, которое Послания к Коринфянам занимают в современных изданиях Нового Завета, - после Послания к Римлянам - закрепляется за ними уже во 2-й половине IV в. как на Западе, так и на Востоке.
Христианская проповедь первых десятилетий истории Церкви была обращена преимущественно к населению крупных городов греко-римского мира. И Коринф наряду с Эфесом и Римом стал одним из основных центров проповеднической деятельности апостола Павла.
В книге Деяния святых апостолов и других книгах Нового Завета о начале христианства в Коринфе имеются следующие сведения. В город Павел прибыл из Афин (Деян 18. 1) во время одной из миссионерских поездок, которую в исследовательской литературе принято называть «вторым миссионерским путешествием». Остановился в семье принявших христианство иудеев Акилы и Прискиллы, которые недавно переселились в Коринф из Рима, откуда они, как и многие их соплеменники, были изгнаны по распоряжению императора Клавдия (Деян 18. 1-3).
Проповедовал Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста, начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15).
Росту численности коринфской общины после того, как Павел ушел из города, способствовала деятельность и других христианских проповедников: Аполлоса, неких последователей апостола Петра и других, что, возможно, привело к образованию в общине групп сторонников отдельных учителей и к возникновению предпосылок для конфликтов и расколов.
Послания апостола Павла не содержат прямых указаний о времени и месте их написания. Все датировки, которые предлагают исследователи, являются следствием той или иной реконструкции биографии апостола, основанной на сопоставлении данных из Посланий и из книги Деяний.
Написание 1-го Послания комментаторы обычно относят ко 2-й половине эфесского периода деятельности апостола, т. е. к началу 54 или к 55 г.
По оценке исследователей, 2-е Послание было написано поздней осенью 55 г. в Македонии. В то же время, если принимать, что 2-е Послание было написано через полтора года после 1-го, то необходимо допустить, что либо 1-е было написано уже в начале 54 г., либо, если 1-е датируется началом 55 г., 2-е Послание было написано осенью 56 г. #христианство
(Фрагмент папируса 46, 175–225 г.)
1-е и 2-е Послания апостола Павла, входящие в канон Нового Завета. Оба Послания упоминаются в каноне Маркиона (ок. 140), древнейшем известном сборнике Посланий Павла, где занимают 2-е и 3-е места после Послания Галатам и перед Посланием Римлянам. В каноне Муратори (датируется II-III вв.) Послания открывают список сочинений апостола Павла, следующий после Евангелий и Деяний святых апостолов. Место, которое Послания к Коринфянам занимают в современных изданиях Нового Завета, - после Послания к Римлянам - закрепляется за ними уже во 2-й половине IV в. как на Западе, так и на Востоке.
Христианская проповедь первых десятилетий истории Церкви была обращена преимущественно к населению крупных городов греко-римского мира. И Коринф наряду с Эфесом и Римом стал одним из основных центров проповеднической деятельности апостола Павла.
В книге Деяния святых апостолов и других книгах Нового Завета о начале христианства в Коринфе имеются следующие сведения. В город Павел прибыл из Афин (Деян 18. 1) во время одной из миссионерских поездок, которую в исследовательской литературе принято называть «вторым миссионерским путешествием». Остановился в семье принявших христианство иудеев Акилы и Прискиллы, которые недавно переселились в Коринф из Рима, откуда они, как и многие их соплеменники, были изгнаны по распоряжению императора Клавдия (Деян 18. 1-3).
Проповедовал Павел в Коринфе по субботам в синагоге, его слушателями были иудеи и «боящиеся Бога», т. е. сочувствующие иудаизму язычники (Деян 18. 4; ср.: Гал 2. 9). В этот период содержанием его проповеди было утверждение, что пророчества и закон были исполнены Иисусом Христом (Деян 18. 4, 5; ср.: Деян 17. 2-3; 1 Кор 15. 3-4; 2 Кор 1. 19). Среди первых его успехов - обращение Тита Иуста, начальника синагоги Криспа и «всего дома его» (Деян 18. 8; ср.: 1 Кор 1. 14-15).
Росту численности коринфской общины после того, как Павел ушел из города, способствовала деятельность и других христианских проповедников: Аполлоса, неких последователей апостола Петра и других, что, возможно, привело к образованию в общине групп сторонников отдельных учителей и к возникновению предпосылок для конфликтов и расколов.
Послания апостола Павла не содержат прямых указаний о времени и месте их написания. Все датировки, которые предлагают исследователи, являются следствием той или иной реконструкции биографии апостола, основанной на сопоставлении данных из Посланий и из книги Деяний.
Написание 1-го Послания комментаторы обычно относят ко 2-й половине эфесского периода деятельности апостола, т. е. к началу 54 или к 55 г.
По оценке исследователей, 2-е Послание было написано поздней осенью 55 г. в Македонии. В то же время, если принимать, что 2-е Послание было написано через полтора года после 1-го, то необходимо допустить, что либо 1-е было написано уже в начале 54 г., либо, если 1-е датируется началом 55 г., 2-е Послание было написано осенью 56 г. #христианство
❤18✍12🔥3🙏2
Фёкла Иконийская
24 сентября (7 октября) Православная Церковь чтит память раннехристианской святой, последовательницы апостола Павла, равноапостольной Феклы (I – II вв. н. э.).
Единственным источником сведений о жизни Фёклы являются апокрифические «Деяния Павла и Фёклы», написанные во II веке. Несмотря на легендарный характер всей этой истории, исследователи полагают, что она может быть связана с исторической личностью.
Фёкла родилась и жила в малоазиатском городе Иконии (совр. турец. Конья) в богатой и знатной семье. Она была обручена со знатным юношей Фамиридом, но во время пребывания в городе апостола Павла (середина I в.) прониклась его проповедью и решила не вступать в брак, посвятив себя служению Богу. Фамирид обратился к правителю города и обвинил Павла в том, что он «воспрещает девам вступать в брак». Правитель «повелел Павла связать и во узилище ввергнуть». Фёкла тайно посетила апостола, отдав тюремному привратнику свои украшения. Когда об этом стало известно родителям, то её и Павла привели на суд правителя города.
Феклу приговорили к сожжению, но, когда её возвели на большой костёр, внезапный дождь погасил пламя, и она осталась невредима.
Покинув Иконию, Фёкла нашла Павла и вместе с ним отправилась в Антиохию, где её приметил некий наместник Сирии Александр. В ответ на его домогательство «сорвала она хламиду с Александра и разодрала её; и венок сняла с главы его», за что была осуждена правителем Антиохии к растерзанию зверями. На Фёклу были спущены медведица и львица. Последняя не тронула Фёклу, более того, она встала на её защиту, растерзав сперва медведицу и ценою собственной жизни убив следом выпущенного льва.
После того, как её освободили, Фёкла разыскала Павла, и тот напутствовал её на обучение людей слову Божьему. Фёкла вернулась в родную Иконию, обратила свою мать в христианство, после чего «отошла она в Селевкию, где, многих просветив словом Божиим, сном добрым опочила». Пещера, в которой по преданию умерла Фёкла, расположена в сирийском посёлке Маалюла (горы Каламон). Над ней построен монастырь, названный в честь святой.
В Сальвадоре есть город Санта-Текла, названный в честь его покровительницы святой Фёклы. Также почитается как святая покровительница испанского города Сиджес. #христианство
24 сентября (7 октября) Православная Церковь чтит память раннехристианской святой, последовательницы апостола Павла, равноапостольной Феклы (I – II вв. н. э.).
Единственным источником сведений о жизни Фёклы являются апокрифические «Деяния Павла и Фёклы», написанные во II веке. Несмотря на легендарный характер всей этой истории, исследователи полагают, что она может быть связана с исторической личностью.
Фёкла родилась и жила в малоазиатском городе Иконии (совр. турец. Конья) в богатой и знатной семье. Она была обручена со знатным юношей Фамиридом, но во время пребывания в городе апостола Павла (середина I в.) прониклась его проповедью и решила не вступать в брак, посвятив себя служению Богу. Фамирид обратился к правителю города и обвинил Павла в том, что он «воспрещает девам вступать в брак». Правитель «повелел Павла связать и во узилище ввергнуть». Фёкла тайно посетила апостола, отдав тюремному привратнику свои украшения. Когда об этом стало известно родителям, то её и Павла привели на суд правителя города.
Феклу приговорили к сожжению, но, когда её возвели на большой костёр, внезапный дождь погасил пламя, и она осталась невредима.
Покинув Иконию, Фёкла нашла Павла и вместе с ним отправилась в Антиохию, где её приметил некий наместник Сирии Александр. В ответ на его домогательство «сорвала она хламиду с Александра и разодрала её; и венок сняла с главы его», за что была осуждена правителем Антиохии к растерзанию зверями. На Фёклу были спущены медведица и львица. Последняя не тронула Фёклу, более того, она встала на её защиту, растерзав сперва медведицу и ценою собственной жизни убив следом выпущенного льва.
После того, как её освободили, Фёкла разыскала Павла, и тот напутствовал её на обучение людей слову Божьему. Фёкла вернулась в родную Иконию, обратила свою мать в христианство, после чего «отошла она в Селевкию, где, многих просветив словом Божиим, сном добрым опочила». Пещера, в которой по преданию умерла Фёкла, расположена в сирийском посёлке Маалюла (горы Каламон). Над ней построен монастырь, названный в честь святой.
В Сальвадоре есть город Санта-Текла, названный в честь его покровительницы святой Фёклы. Также почитается как святая покровительница испанского города Сиджес. #христианство
🙏26❤🔥5✍3❤2👍2
Хапи
Древнеегипетский бог ежегодных разливов Нила и покровитель урожая. Во время разливов плодородный ил оседал по берегам, позволяя египтянам выращивать зерновые культуры.
Согласно обычаю, египтяне во время ежегодных разливов говорили «Хапи прибывает». Хапи символизировал плодородные земли и противопоставлялся безжизненной пустыне. Считалось, что он жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана.
Происхождение имени Хапи неизвестно, возможно, ранее так называли саму реку Нил, с тех пор и повелось говорить, что Нил берёт начало между Му-Хапи и Хер-Хапи, где два притока впадают в общее русло (начало одному из притоков даёт озеро Виктория).
В основном, культ Хапи практиковался на острове Элефантин. Жрецы бога проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. Эти жрецы пользовались специальным измерительным прибором «ниломером», которым определяли уровень воды в реке и прогнозировали урожайность.
Хапи изображали как полноватого мужчину, подпоясанного набедренной повязкой, с синей кожей, большим животом и тяжелой налившейся грудью, которая придавала ему сходство с кормящей матерью. Этот живот и грудь в представлении египтян символизировали плодородие Нила, а цвет кожи (на одних фресках — синяя, на других — зелёная) — речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года.
В период XIX династии (1292 – 1186 гг. до н. э.) Хапи часто изображался в виде парной фигуры (на фото), каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающий Верхний и Нижний Египет. Это изображение также является отдельным иероглифом, означающим «союз». Этот символ часто вырезали в основании трона, на котором сидел фараон. #ДревнийЕгипет
Древнеегипетский бог ежегодных разливов Нила и покровитель урожая. Во время разливов плодородный ил оседал по берегам, позволяя египтянам выращивать зерновые культуры.
Согласно обычаю, египтяне во время ежегодных разливов говорили «Хапи прибывает». Хапи символизировал плодородные земли и противопоставлялся безжизненной пустыне. Считалось, что он жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана.
Происхождение имени Хапи неизвестно, возможно, ранее так называли саму реку Нил, с тех пор и повелось говорить, что Нил берёт начало между Му-Хапи и Хер-Хапи, где два притока впадают в общее русло (начало одному из притоков даёт озеро Виктория).
В основном, культ Хапи практиковался на острове Элефантин. Жрецы бога проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. Эти жрецы пользовались специальным измерительным прибором «ниломером», которым определяли уровень воды в реке и прогнозировали урожайность.
Хапи изображали как полноватого мужчину, подпоясанного набедренной повязкой, с синей кожей, большим животом и тяжелой налившейся грудью, которая придавала ему сходство с кормящей матерью. Этот живот и грудь в представлении египтян символизировали плодородие Нила, а цвет кожи (на одних фресках — синяя, на других — зелёная) — речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года.
В период XIX династии (1292 – 1186 гг. до н. э.) Хапи часто изображался в виде парной фигуры (на фото), каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающий Верхний и Нижний Египет. Это изображение также является отдельным иероглифом, означающим «союз». Этот символ часто вырезали в основании трона, на котором сидел фараон. #ДревнийЕгипет
👍16✍8❤5🗿1
Иоанн Богослов
26 сентября (9 октября) Православная Церковь чтит память (преставление) одного из двенадцати апостолов и евангелиста Иоанна Богослова.
Согласно преданию, после Успения Матери Божией апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора (ассоциируется с Прохором, апостолом от семидесяти).
По свидетельству блж. Иеронима, при императоре Домициане Иоанн был сослан на остров Патмос, где написал Откровение. В апокрифе «Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, написанные Прохором, учеником его» сказано, что перед получением Откровения Иоанн удалился с учеником Прохором в безлюдное место и провёл 10 дней в пещере, не ев. Когда он собирался выйти из пещеры, был к нему глас, говорящий: «Иоанн, Иоанн!» Он же сказал: «что, Господи!» И сказано: «сотвори в пещере другие десять дней и откроются тебе многие и великие тайны в месте этом». Он же сотворил другие десять дней, не ев. И был в ужасе великом, и видел силы великие, и ангела Божия, разъясняющего ему всё, что он видел и слышал. Затем, позвав Прохора, сказал: «то, что услышишь из уст моих, запиши на бумагу». Согласно апокрифу, Иоанн диктовал Откровение Прохору в течение двух дней.
Возвращение апостола из ссылки блж. Иероним объясняет тем, что Домициан считался дурным императором и после его гибели все его указы были отменены. При императоре Нерве (96-98) Иоанн вернулся в Эфес, основал множество Церквей в Асии и скончался на 68-м году по распятии Христа. Это указание основано на датировке Евсевия - Христос был распят в 32 г., Иоанн скончался в 3-й год правления Траяна, т. е. в 100 г. Среди учеников апостола Иероним называл сщмч. Поликарпа Смирнского, сщмч. Иринея Лионского и Папия Иерапольского.
Интересно сообщение Иеронима о том, что апостол дожил в Эфесе до глубокой старости и мог ходить в церковь лишь с помощью учеников. Будучи уже не в состоянии внятно говорить, он повторял: «Деточки, любите друг друга».
Климент Александрийский также повествует о служении Иоанна в Эфесе после возвращения из ссылки: апостол посещал его окрестности, поставлял епископов, основывал Церкви, мирил братьев; в одном из окрестных городов вернул в Церковь юношу, ставшего разбойником.
К IV или к началу V в. относятся упоминания Иоанна Богослова в т. н. антимаркионитских и монархианских прологах к Евангелиям. В антимаркионитском прологе к Евангелию от Иоанна утверждается, что Иоанн, один из 12 апостолов, составил Евангелие последним, в Асии, по просьбе пресвитеров, после того как написал Откровение. При этом отмечается, что Иоанн диктовал, а слова записывал Папий Иерапольский. В соответствии с асийским преданием об Иоанне писал также автор монархианского пролога. В прологе отмечалось, что евангелист скончался в Эфесе - после молитвы он спустился в выкопанную могилу и велел засыпать его землей; в связи с этим в прологе отмечается, что Иоанну была «столь же чужда смертная скорбь, сколь и плотское повреждение». Неясно, имел ли автор в виду последующее чудесное исчезновение тела Иоанна Богослова, связанное с его вознесением на небо во плоти, или же нетленность мощей апостола. #христианство
26 сентября (9 октября) Православная Церковь чтит память (преставление) одного из двенадцати апостолов и евангелиста Иоанна Богослова.
Согласно преданию, после Успения Матери Божией апостол Иоанн, по выпавшему ему жребию, направился в Эфес и другие Малоазийские города для проповеди Евангелия, взяв с собой своего ученика Прохора (ассоциируется с Прохором, апостолом от семидесяти).
По свидетельству блж. Иеронима, при императоре Домициане Иоанн был сослан на остров Патмос, где написал Откровение. В апокрифе «Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, написанные Прохором, учеником его» сказано, что перед получением Откровения Иоанн удалился с учеником Прохором в безлюдное место и провёл 10 дней в пещере, не ев. Когда он собирался выйти из пещеры, был к нему глас, говорящий: «Иоанн, Иоанн!» Он же сказал: «что, Господи!» И сказано: «сотвори в пещере другие десять дней и откроются тебе многие и великие тайны в месте этом». Он же сотворил другие десять дней, не ев. И был в ужасе великом, и видел силы великие, и ангела Божия, разъясняющего ему всё, что он видел и слышал. Затем, позвав Прохора, сказал: «то, что услышишь из уст моих, запиши на бумагу». Согласно апокрифу, Иоанн диктовал Откровение Прохору в течение двух дней.
Возвращение апостола из ссылки блж. Иероним объясняет тем, что Домициан считался дурным императором и после его гибели все его указы были отменены. При императоре Нерве (96-98) Иоанн вернулся в Эфес, основал множество Церквей в Асии и скончался на 68-м году по распятии Христа. Это указание основано на датировке Евсевия - Христос был распят в 32 г., Иоанн скончался в 3-й год правления Траяна, т. е. в 100 г. Среди учеников апостола Иероним называл сщмч. Поликарпа Смирнского, сщмч. Иринея Лионского и Папия Иерапольского.
Интересно сообщение Иеронима о том, что апостол дожил в Эфесе до глубокой старости и мог ходить в церковь лишь с помощью учеников. Будучи уже не в состоянии внятно говорить, он повторял: «Деточки, любите друг друга».
Климент Александрийский также повествует о служении Иоанна в Эфесе после возвращения из ссылки: апостол посещал его окрестности, поставлял епископов, основывал Церкви, мирил братьев; в одном из окрестных городов вернул в Церковь юношу, ставшего разбойником.
К IV или к началу V в. относятся упоминания Иоанна Богослова в т. н. антимаркионитских и монархианских прологах к Евангелиям. В антимаркионитском прологе к Евангелию от Иоанна утверждается, что Иоанн, один из 12 апостолов, составил Евангелие последним, в Асии, по просьбе пресвитеров, после того как написал Откровение. При этом отмечается, что Иоанн диктовал, а слова записывал Папий Иерапольский. В соответствии с асийским преданием об Иоанне писал также автор монархианского пролога. В прологе отмечалось, что евангелист скончался в Эфесе - после молитвы он спустился в выкопанную могилу и велел засыпать его землей; в связи с этим в прологе отмечается, что Иоанну была «столь же чужда смертная скорбь, сколь и плотское повреждение». Неясно, имел ли автор в виду последующее чудесное исчезновение тела Иоанна Богослова, связанное с его вознесением на небо во плоти, или же нетленность мощей апостола. #христианство
🙏24❤10✍3👍1🕊1
Плеро́ма
(букв. Полнота)
Этот термин используется в христианском теологическом контексте, а также в гностицизме. В Новом Завете это слово встречается 17 раз.
Плерома относится в первую очередь к совершенству Бога, полноте Его Бытия, «совокупности Божественных атрибутов, добродетелей, энергий»: это понятие используется в абсолютном смысле в Послании к Колоссянам. В ортодоксальной теологии необходимо отметить учение Григория Нисского о «Плероме душ» как некоей сверхличности, имплицитно заключенной в душе первочеловека Адама и раскрывающейся во множестве человеческих душ, которые составляют органическое целое. В более обычном словоупотреблении Плерома – Церковь как всемирная община верующих, «мистическое тело» (образ из посланий апостола Павла), в котором множество членов образует жизненное единство.
В доктринах гностицизма Плерома составляется из полного числа (напр., тридцати) эонов, в которых до конца развертывает себя верховная первосущность. Внутри Плеромы эоны группируются по «сизигиям» (сопряжениям), т. е. как бы брачным парам, по очереди порождающим друг друга, а также по мистически знаменательным, числам («четверица», «осьмерица» и т. д.). У Валентина изложено учение о первой осмерице — восьми эонах. Согласно Валентину осмерица произошла последовательно; в начале была первая двоица: Глубина и Молчание; от них произошла вторая двоица: Ум или Отец и Истина. Эта четверица произвела: Слово и Жизнь, Человека и Церковь. Эти четыре пары (сизигии): Глубина и Молчание, Ум и Истина, Слово и Жизнь, Человек и Церковь, составляют совершенную первую осьмерицу — огдоаду, которая, не из недостатка или потребности, а по избытку внутреннего довольства и для нового прославления Первоотца, производят ещё 22 эона: Слово и Жизнь производят декаду — 10 эонов, а Человек и Церковь производят додекаду — 12 эонов. Все вместе 30 эонов и составляют выраженную полноту абсолютного бытия — Плерому.
Понятие Плеромы как полноты применялось в гностицизме, в основном, по отношению к всеобщности не проявленных качеств Божественности, а также иногда к качествам, явленным в природе или в человеке. В эллинской мысли существовало учение, где душевным качествам в человеческом мире приводились в параллель соответствующие качества небесного мира. В мифе о падении Софии из Плеромы гностицизм разрабатывает и систематизирует эту идею, чтобы показать, как человеческий мир и тварная вселенная утратили свою связь с божественной полнотой и стали таким образом "поврежденными". Падение из Плеромы происходит из состояния полноты в состояние изъяна; то есть, для человека, из состояния самопознания в состояние невежества, из сознания своего божественного происхождения и природы в бессознательность. #христианство #гностицизм
(букв. Полнота)
Этот термин используется в христианском теологическом контексте, а также в гностицизме. В Новом Завете это слово встречается 17 раз.
Плерома относится в первую очередь к совершенству Бога, полноте Его Бытия, «совокупности Божественных атрибутов, добродетелей, энергий»: это понятие используется в абсолютном смысле в Послании к Колоссянам. В ортодоксальной теологии необходимо отметить учение Григория Нисского о «Плероме душ» как некоей сверхличности, имплицитно заключенной в душе первочеловека Адама и раскрывающейся во множестве человеческих душ, которые составляют органическое целое. В более обычном словоупотреблении Плерома – Церковь как всемирная община верующих, «мистическое тело» (образ из посланий апостола Павла), в котором множество членов образует жизненное единство.
В доктринах гностицизма Плерома составляется из полного числа (напр., тридцати) эонов, в которых до конца развертывает себя верховная первосущность. Внутри Плеромы эоны группируются по «сизигиям» (сопряжениям), т. е. как бы брачным парам, по очереди порождающим друг друга, а также по мистически знаменательным, числам («четверица», «осьмерица» и т. д.). У Валентина изложено учение о первой осмерице — восьми эонах. Согласно Валентину осмерица произошла последовательно; в начале была первая двоица: Глубина и Молчание; от них произошла вторая двоица: Ум или Отец и Истина. Эта четверица произвела: Слово и Жизнь, Человека и Церковь. Эти четыре пары (сизигии): Глубина и Молчание, Ум и Истина, Слово и Жизнь, Человек и Церковь, составляют совершенную первую осьмерицу — огдоаду, которая, не из недостатка или потребности, а по избытку внутреннего довольства и для нового прославления Первоотца, производят ещё 22 эона: Слово и Жизнь производят декаду — 10 эонов, а Человек и Церковь производят додекаду — 12 эонов. Все вместе 30 эонов и составляют выраженную полноту абсолютного бытия — Плерому.
Понятие Плеромы как полноты применялось в гностицизме, в основном, по отношению к всеобщности не проявленных качеств Божественности, а также иногда к качествам, явленным в природе или в человеке. В эллинской мысли существовало учение, где душевным качествам в человеческом мире приводились в параллель соответствующие качества небесного мира. В мифе о падении Софии из Плеромы гностицизм разрабатывает и систематизирует эту идею, чтобы показать, как человеческий мир и тварная вселенная утратили свою связь с божественной полнотой и стали таким образом "поврежденными". Падение из Плеромы происходит из состояния полноты в состояние изъяна; то есть, для человека, из состояния самопознания в состояние невежества, из сознания своего божественного происхождения и природы в бессознательность. #христианство #гностицизм
✍20❤10🔥7⚡3👍1
Варух
28 сентября (11 октября) Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Варуха (др.-евр. «благословенный»), сына Нирии из колена Иуды, жившего в Иерусалиме накануне его падения в 587 г. до н. э.
О Варухе сообщается, что он был писцом и был близок к пророку Иеремии (Иер 36. 26, 32). Предположение о том, что Варух мог быть царским писцом, получило подтверждение после находки в царском архиве оттиска печати с надписью «принадлежит Берехии, сыну Нерии, писцу» («Берехия» является полной формой имени Варух). На то, что он, по-видимому, происходил из знатного иерусалимского рода (возможно, писцов), указывает его родословная в Иер 32. 12, которая прослеживается до его деда, она же повторяется и при упоминании его брата Сераии, «главного постельничего» при иудейском царе Седекии. Кроме того, на особое положение Варуха, возможно, указывает почтительное обхождение с ним вельмож, когда он читал им пророчества Иеремии (Иер 36. 15).
В Библии говорится об общении и совместной деятельности Варуха и Иеремии в 4 и 5-м годах правления иудейского царя Иоакима, т. е. в 605-604 гг. до н. э., далее - перед самым разрушением Иерусалима, в 10-й год правления Седекии, т. е. в 586 г., а также вскоре после этого, но вполне вероятно, что их отношения были более продолжительными. Варух сыграл важную роль в сохранении пророчеств Иеремии. Под диктовку заключенного в темницу Иеремии он записал первый свиток с его пророчеством о предстоящем поражении от вавилонян (Иер 36. 4), и в следующем 604 г., в день, когда «объявили пост пред лицом Господа всему народу», Варух прочитал этот свиток перед собравшимися в храме, а затем перед царскими вельможами. После того как свиток был прочитан Иоакиму, царь сжег его собственноручно.
Варух пережил падение Иерусалима и, как и Иеремия, видимо, был освобождён вавилонянами. Иеремия и Варух бежали в Египет и поселились в Тафнисе.
Многие ученые считают, что Варух был биографом Иеремии и ответствен за достоверные сведения книги пророка; некоторые даже приписывают ему основную часть прозаического материала книги.
Иосиф Флавий сообщает о египетском походе вавилонян в 23-й год правления Навуходоносора, в результате которого все находившиеся там иудеи были уведены в Вавилон; еврейская хроника II-III вв. н. э. «Седер Олам Рабба» говорит, что Иеремия и Варух попали в Вавилон именно таким образом. Однако, согласно легенде, приведенной блж. Иеронимом, они умерли незадолго до этого похода.
Книга пророка Варуха (неканоническая) сохранилась только на греческом языке и не была включена иудеями в канон Библии. Вопрос о принадлежности Книги пророка Варуха к Священному Писанию тесно связан с вопросом о языке, на котором написан оригинал. Самые ранние тексты Книги - греческие рукописи Септуагинты (Александрийский и Ватиканский кодексы), во многих рукописях она располагается между Книгой пророка Иеремии и Книгой Плач Иеремии. Книга состоит из 5 глав. Во многих греческих рукописях (а также в Вульгате) Послание Иеремии примыкает к Книге пророка Варуха, образуя ее 6-ю главу. #христианство #иудаизм
28 сентября (11 октября) Православная Церковь чтит память ветхозаветного пророка Варуха (др.-евр. «благословенный»), сына Нирии из колена Иуды, жившего в Иерусалиме накануне его падения в 587 г. до н. э.
О Варухе сообщается, что он был писцом и был близок к пророку Иеремии (Иер 36. 26, 32). Предположение о том, что Варух мог быть царским писцом, получило подтверждение после находки в царском архиве оттиска печати с надписью «принадлежит Берехии, сыну Нерии, писцу» («Берехия» является полной формой имени Варух). На то, что он, по-видимому, происходил из знатного иерусалимского рода (возможно, писцов), указывает его родословная в Иер 32. 12, которая прослеживается до его деда, она же повторяется и при упоминании его брата Сераии, «главного постельничего» при иудейском царе Седекии. Кроме того, на особое положение Варуха, возможно, указывает почтительное обхождение с ним вельмож, когда он читал им пророчества Иеремии (Иер 36. 15).
В Библии говорится об общении и совместной деятельности Варуха и Иеремии в 4 и 5-м годах правления иудейского царя Иоакима, т. е. в 605-604 гг. до н. э., далее - перед самым разрушением Иерусалима, в 10-й год правления Седекии, т. е. в 586 г., а также вскоре после этого, но вполне вероятно, что их отношения были более продолжительными. Варух сыграл важную роль в сохранении пророчеств Иеремии. Под диктовку заключенного в темницу Иеремии он записал первый свиток с его пророчеством о предстоящем поражении от вавилонян (Иер 36. 4), и в следующем 604 г., в день, когда «объявили пост пред лицом Господа всему народу», Варух прочитал этот свиток перед собравшимися в храме, а затем перед царскими вельможами. После того как свиток был прочитан Иоакиму, царь сжег его собственноручно.
Варух пережил падение Иерусалима и, как и Иеремия, видимо, был освобождён вавилонянами. Иеремия и Варух бежали в Египет и поселились в Тафнисе.
Многие ученые считают, что Варух был биографом Иеремии и ответствен за достоверные сведения книги пророка; некоторые даже приписывают ему основную часть прозаического материала книги.
Иосиф Флавий сообщает о египетском походе вавилонян в 23-й год правления Навуходоносора, в результате которого все находившиеся там иудеи были уведены в Вавилон; еврейская хроника II-III вв. н. э. «Седер Олам Рабба» говорит, что Иеремия и Варух попали в Вавилон именно таким образом. Однако, согласно легенде, приведенной блж. Иеронимом, они умерли незадолго до этого похода.
Книга пророка Варуха (неканоническая) сохранилась только на греческом языке и не была включена иудеями в канон Библии. Вопрос о принадлежности Книги пророка Варуха к Священному Писанию тесно связан с вопросом о языке, на котором написан оригинал. Самые ранние тексты Книги - греческие рукописи Септуагинты (Александрийский и Ватиканский кодексы), во многих рукописях она располагается между Книгой пророка Иеремии и Книгой Плач Иеремии. Книга состоит из 5 глав. Во многих греческих рукописях (а также в Вульгате) Послание Иеремии примыкает к Книге пророка Варуха, образуя ее 6-ю главу. #христианство #иудаизм
✍12❤🔥12👍6❤3🔥3
Ахелой
В древнегреческой мифологии речной бог, по Гесиоду, сын титанов Океана и Тефии. Ахелой - самая значительная и полноводная река в Греции протяжённостью 220 км. Берёт начало в горах Пинда и впадает в Патрасский залив Ионического моря. Дух этой реки почитался, как речной бог Ахелой. В древности было по крайней мере шесть разных рек с именем Ахелой, что, возможно, указывает, что он изначально был богом не отдельной реки, а богом всех вод.
У Ахелоя было много детей. Говорили, что он был отцом сирен. Согласно поэту, III в. до н. э. Ликофрону, сирены были дочерями Ахелоя и безымянной «мелодичной матери» (возможно, имелась в виду Муза), в то время как Овидий называет сирен просто дочерями Ахелоя, не упоминая их мать. Другой поэт III века до н. э., Аполлоний Родосский, называет матерью музу Терпсихору, в то время как, согласно другим источникам, это была муза Мельпомена, или каллидонская царевна Стеропа. От Перимеды, дочери Эола, у Ахелоя родились Гипподамас и Орест.
В самом известном мифе Ахелой оспаривал у Геракла руку Деяниры, однако был побеждён. Во время поединка Ахелой превратился сначала в змею, потом в быка, которому Геракл отломал один рог. Позднее Ахелой обменял его на рог Амалтеи.
Ахелой был богом воды, занимавшийся сельским хозяйством, важность которого была отражением сельскохозяйственного значения рек и их плодородных дельт. Эта связь также отражена в ассоциации отломанного рога Ахелоя с рогом изобилия. Многие надписи свидетельствуют о культе Ахелоя, который был особенно тесно связан с оракулом в Додоне. Несмотря на то, что культ Ахелоя был популярен с давних времён, его значение снизилось к концу IV в. до н. э. Ахелой был единственным речным богом, культ которого получил панэллинское распространение. К V в. до н. э. он делил многие святилища со своими дочерьми-нимфами. Ахелой изображён на многих посвятительных рельефах, на которых часто присутствуют нимфы. Такие рельефы устанавливались в святилищах в качестве подношений. #античность
В древнегреческой мифологии речной бог, по Гесиоду, сын титанов Океана и Тефии. Ахелой - самая значительная и полноводная река в Греции протяжённостью 220 км. Берёт начало в горах Пинда и впадает в Патрасский залив Ионического моря. Дух этой реки почитался, как речной бог Ахелой. В древности было по крайней мере шесть разных рек с именем Ахелой, что, возможно, указывает, что он изначально был богом не отдельной реки, а богом всех вод.
У Ахелоя было много детей. Говорили, что он был отцом сирен. Согласно поэту, III в. до н. э. Ликофрону, сирены были дочерями Ахелоя и безымянной «мелодичной матери» (возможно, имелась в виду Муза), в то время как Овидий называет сирен просто дочерями Ахелоя, не упоминая их мать. Другой поэт III века до н. э., Аполлоний Родосский, называет матерью музу Терпсихору, в то время как, согласно другим источникам, это была муза Мельпомена, или каллидонская царевна Стеропа. От Перимеды, дочери Эола, у Ахелоя родились Гипподамас и Орест.
В самом известном мифе Ахелой оспаривал у Геракла руку Деяниры, однако был побеждён. Во время поединка Ахелой превратился сначала в змею, потом в быка, которому Геракл отломал один рог. Позднее Ахелой обменял его на рог Амалтеи.
Ахелой был богом воды, занимавшийся сельским хозяйством, важность которого была отражением сельскохозяйственного значения рек и их плодородных дельт. Эта связь также отражена в ассоциации отломанного рога Ахелоя с рогом изобилия. Многие надписи свидетельствуют о культе Ахелоя, который был особенно тесно связан с оракулом в Додоне. Несмотря на то, что культ Ахелоя был популярен с давних времён, его значение снизилось к концу IV в. до н. э. Ахелой был единственным речным богом, культ которого получил панэллинское распространение. К V в. до н. э. он делил многие святилища со своими дочерьми-нимфами. Ахелой изображён на многих посвятительных рельефах, на которых часто присутствуют нимфы. Такие рельефы устанавливались в святилищах в качестве подношений. #античность
1👍12❤10✍7🗿1
Александрийский кодекс
Одна из древнейших унциальных (от лат. uncialis — равный по длине одной унции) рукописей Библии на греческом языке, датируемая V в. Сохранилось 773 листа предположительно из 822. Различия в почерках свидетельствуют о нескольких переписчиках, однако их число точно не установлено. Предположительное место создания – Египет.
Согласно латинской записи XVII в., сделанной на первом листе, Александрийский кодекс с 1098 г. хранился в Александрийской Патриаршей библиотеке, от которой и происходит его название. Не исключена также возможность того, что кодекс был доставлен в Александрию из Константинополя на рубеже XIII-XIV вв. Патриархом Александрийским Афанасием III Синаитом. В свою очередь Кирилл Лукарис, будучи избран на Александрийскую кафедру, привез кодекс в Константинополь и в 1624 г. передал его через английского посла в Константинополе для сохранности королю Англии Якову I. Но последний умер, прежде чем рукопись была доставлена в Лондон. Ее получателем в 1627 г. стал король Карл I. С 1757 г. кодекс находится в Британской библиотеке.
Александрийский кодекс содержит все канонические и неканонические книги Ветхого, Нового Заветов и послания Св. Климента Римского (судя по оглавлению, признаваемые частью Нового Завета). Перед Псалтирью помещены Послание Св. Афанасия Великого Марцеллину, «Обозрение псалмов» Евсевия Кесарийского и богослужебный указатель; далее следуют 14 библейских песен. Первоначально завершавшие кодекс, согласно оглавлению, неканонические Псалмы Соломона не сохранились.
В качестве свидетеля текста Нового Завета Александрийский кодекс занимает особое положение. Так, для Четвероевангелия он выступает представителем византийского типа текста в его ранней форме. Кроме того, в современных критических изданиях текст кодекса используют в качестве базового для книги Откровения Иоанна Богослова, поскольку эта книга отсутствует в Ватиканском кодексе.
Рукопись представляет собой кодекс (предшественник современной книги), состоящий из 773 пергаментных листов размером 12,6 × 10,4 дюйма (32 × 26 см), переплетённых в ин-кварто (пергаментные листы накладываются друг на друга, складываются пополам по вертикали, а затем ещё раз пополам по горизонтали, образуя единый блок, который затем сшивается с другими блоками, образуя книгу), которые теперь разделены на четыре тома. #христианство
Одна из древнейших унциальных (от лат. uncialis — равный по длине одной унции) рукописей Библии на греческом языке, датируемая V в. Сохранилось 773 листа предположительно из 822. Различия в почерках свидетельствуют о нескольких переписчиках, однако их число точно не установлено. Предположительное место создания – Египет.
Согласно латинской записи XVII в., сделанной на первом листе, Александрийский кодекс с 1098 г. хранился в Александрийской Патриаршей библиотеке, от которой и происходит его название. Не исключена также возможность того, что кодекс был доставлен в Александрию из Константинополя на рубеже XIII-XIV вв. Патриархом Александрийским Афанасием III Синаитом. В свою очередь Кирилл Лукарис, будучи избран на Александрийскую кафедру, привез кодекс в Константинополь и в 1624 г. передал его через английского посла в Константинополе для сохранности королю Англии Якову I. Но последний умер, прежде чем рукопись была доставлена в Лондон. Ее получателем в 1627 г. стал король Карл I. С 1757 г. кодекс находится в Британской библиотеке.
Александрийский кодекс содержит все канонические и неканонические книги Ветхого, Нового Заветов и послания Св. Климента Римского (судя по оглавлению, признаваемые частью Нового Завета). Перед Псалтирью помещены Послание Св. Афанасия Великого Марцеллину, «Обозрение псалмов» Евсевия Кесарийского и богослужебный указатель; далее следуют 14 библейских песен. Первоначально завершавшие кодекс, согласно оглавлению, неканонические Псалмы Соломона не сохранились.
В качестве свидетеля текста Нового Завета Александрийский кодекс занимает особое положение. Так, для Четвероевангелия он выступает представителем византийского типа текста в его ранней форме. Кроме того, в современных критических изданиях текст кодекса используют в качестве базового для книги Откровения Иоанна Богослова, поскольку эта книга отсутствует в Ватиканском кодексе.
Рукопись представляет собой кодекс (предшественник современной книги), состоящий из 773 пергаментных листов размером 12,6 × 10,4 дюйма (32 × 26 см), переплетённых в ин-кварто (пергаментные листы накладываются друг на друга, складываются пополам по вертикали, а затем ещё раз пополам по горизонтали, образуя единый блок, который затем сшивается с другими блоками, образуя книгу), которые теперь разделены на четыре тома. #христианство
✍13🔥11👍6❤4
Братья чистоты
(араб. Ихван ас-Сафа)
Тайное религиозное и научно-философское общество, основанное в Басре (Ирак) в IX или X вв. Структура организации и личности её членов никогда не были до конца ясны. Есть предположение, что название происходит от истории из Калилы и Димны (сборник басен, новелл и притч), в которой группа животных, действуя как верные друзья (ихван ас-сафа'), избегает ловушек охотника.
Созданная ими энциклопедия состоит из 51 трактата (суммированных в отдельном, 52-м трактате) и охватывает все науки того времени (математику, географию, музыку, логику, учение о природе – физику, мистическое богословие, астрологию и др.).
Братья регулярно собирались по установленному расписанию. Судя по всему, собрания проходили три раза в месяц: один раз в начале месяца, когда произносились речи, второй раз в середине месяца, по-видимому, на тему астрономии и астрологии, и третий раз в период между 25-м числом и концом месяца; во время третьего собрания они читали гимны с философским содержанием.
Иерархия была одной из основных тем в Энциклопедии, Братья условно делились на четыре ранга в зависимости от возраста. Возрастные ограничения не были жёсткими: «Ремесленники» — ремесленником мог стать человек не моложе 15 лет; их почётным званием было «благочестивый и сострадательный» (аль-абрар ва ‘ль-рухама), «Политические лидеры» — политический лидер должен был быть не моложе 30 лет; их почётным титулом было «добрый и превосходный» (аль-ахьяр ва аль-фудала), «Короли» — королю должно было быть не менее 40 лет; их почётным титулом был «превосходный и благородный» (аль-фудала' аль-кирам), «Пророки и философы» — самый последний и высший ранг Братства; чтобы стать пророком или философом, мужчина должен был достичь возраста не менее 50 лет; их почитали наравне с такими историческими личностями, как Иисус, Сократ или Мухаммад; этот ранг был «ангельским» (аль-мартабат аль-малякийя).
В логике, физике и метафизике Братья следовали Аристотелю, онтологию которого они сочетали с неоплатонической концепцией эманации: творение интерпретировалось как исхождение из Единого (Бога) деятельного разума, мировой души и первоматерии, составляющих высшую ступень иерархии бытия; среднюю ступень образуют «природа» и абсолютное тело («вторая материя»), способное принимать три измерения; низшая ступень – небесные сферы с 7 светилами, 4 традиционных элемента (земля, вода, воздух, огонь) и состоящие из них минералы, растения и животные. Братья широко использовали символику чисел, характерную для неопифагореизма, и разделяли концепцию параллелизма микрокосмоса и макрокосмоса. #ислам
(араб. Ихван ас-Сафа)
Тайное религиозное и научно-философское общество, основанное в Басре (Ирак) в IX или X вв. Структура организации и личности её членов никогда не были до конца ясны. Есть предположение, что название происходит от истории из Калилы и Димны (сборник басен, новелл и притч), в которой группа животных, действуя как верные друзья (ихван ас-сафа'), избегает ловушек охотника.
Созданная ими энциклопедия состоит из 51 трактата (суммированных в отдельном, 52-м трактате) и охватывает все науки того времени (математику, географию, музыку, логику, учение о природе – физику, мистическое богословие, астрологию и др.).
Братья регулярно собирались по установленному расписанию. Судя по всему, собрания проходили три раза в месяц: один раз в начале месяца, когда произносились речи, второй раз в середине месяца, по-видимому, на тему астрономии и астрологии, и третий раз в период между 25-м числом и концом месяца; во время третьего собрания они читали гимны с философским содержанием.
Иерархия была одной из основных тем в Энциклопедии, Братья условно делились на четыре ранга в зависимости от возраста. Возрастные ограничения не были жёсткими: «Ремесленники» — ремесленником мог стать человек не моложе 15 лет; их почётным званием было «благочестивый и сострадательный» (аль-абрар ва ‘ль-рухама), «Политические лидеры» — политический лидер должен был быть не моложе 30 лет; их почётным титулом было «добрый и превосходный» (аль-ахьяр ва аль-фудала), «Короли» — королю должно было быть не менее 40 лет; их почётным титулом был «превосходный и благородный» (аль-фудала' аль-кирам), «Пророки и философы» — самый последний и высший ранг Братства; чтобы стать пророком или философом, мужчина должен был достичь возраста не менее 50 лет; их почитали наравне с такими историческими личностями, как Иисус, Сократ или Мухаммад; этот ранг был «ангельским» (аль-мартабат аль-малякийя).
В логике, физике и метафизике Братья следовали Аристотелю, онтологию которого они сочетали с неоплатонической концепцией эманации: творение интерпретировалось как исхождение из Единого (Бога) деятельного разума, мировой души и первоматерии, составляющих высшую ступень иерархии бытия; среднюю ступень образуют «природа» и абсолютное тело («вторая материя»), способное принимать три измерения; низшая ступень – небесные сферы с 7 светилами, 4 традиционных элемента (земля, вода, воздух, огонь) и состоящие из них минералы, растения и животные. Братья широко использовали символику чисел, характерную для неопифагореизма, и разделяли концепцию параллелизма микрокосмоса и макрокосмоса. #ислам
✍10👍9🔥8❤3
Покров Пресвятой Богородицы
1 (14) октября Русская Православная Церковь отмечает великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
В основу праздника положено предание, содержащееся в Житии блаженного Андрея Юродивого (IX–X вв.), о явлении ему и его ученику, Епифанию, Божией Матери: во время всенощного бдения во Влахернском храме Константинополя, которому угрожало нападение врагов, явившаяся Богородица, пройдя по воздуху в сопровождении ангелов и святых, распростёрла над молящимися свой Плат (омофор), или Покров.
Известно, что во Влахернском храме в Константинополе, в конхе алтарной апсиды, находилось, вероятно мозаическое, изображение Богоматери Оранты или Заступницы, в обычное время закрывавшееся целиком завесой. В пятницу в шестом часу вечера это покрывало чудесным образом поднималось вверх и образ оставался открытым до вечера в субботу. Речь идет об «обычном чуде», о котором упоминает принцесса Анна Комнина в «Алексиаде»; подробное описание того, как поднимался покров, сохранилось в позднейших источниках, таких как свидетельство дьяка Александра, побывавшего в Константинополе в 1394-1395 гг. Почитание одежды Богородичной иконы как священной реликвии явно вышло далеко за пределы византийской столицы.
Праздник в честь Покрова Пресвятой Богородицы, несомненно, был установлен на Руси. В исследованиях XIX-XXI вв. имеются разные предположения о месте установления праздника: указываются Владимиро-Суздальская Русь (установление приписывается Андрею Боголюбскому), Киев, Новгород. В некоторых исследованиях отмечается, что вопрос о происхождении праздника до сих пор не решен.
Первые церкви с престолами в честь Покрова Пресвятой Богородицы появились уже в домонгольское время: на р. Нерли такая церковь была построена святым князем Андреем Боголюбским в память о сыне Изяславе, умершем в 1165 г. Позднее такие престолы появились в землях Великого Новгорода: Покровская церковь на воротах Новгородского детинца была возведена в 1305 г., а в 1310 г.- в Щиловом монастыре в 3 верстах от Новгорода на правом берегу р. Волхов в урочище Дубно, или Дубенки.
Один из самых известных храмов с посвящением Покрову Божией Матери — храм Покрова, что на Рву, — хорошо известен под именем собора Василия Блаженного (XVI в.). #христианство
1 (14) октября Русская Православная Церковь отмечает великий праздник Покрова Пресвятой Богородицы.
В основу праздника положено предание, содержащееся в Житии блаженного Андрея Юродивого (IX–X вв.), о явлении ему и его ученику, Епифанию, Божией Матери: во время всенощного бдения во Влахернском храме Константинополя, которому угрожало нападение врагов, явившаяся Богородица, пройдя по воздуху в сопровождении ангелов и святых, распростёрла над молящимися свой Плат (омофор), или Покров.
Известно, что во Влахернском храме в Константинополе, в конхе алтарной апсиды, находилось, вероятно мозаическое, изображение Богоматери Оранты или Заступницы, в обычное время закрывавшееся целиком завесой. В пятницу в шестом часу вечера это покрывало чудесным образом поднималось вверх и образ оставался открытым до вечера в субботу. Речь идет об «обычном чуде», о котором упоминает принцесса Анна Комнина в «Алексиаде»; подробное описание того, как поднимался покров, сохранилось в позднейших источниках, таких как свидетельство дьяка Александра, побывавшего в Константинополе в 1394-1395 гг. Почитание одежды Богородичной иконы как священной реликвии явно вышло далеко за пределы византийской столицы.
Праздник в честь Покрова Пресвятой Богородицы, несомненно, был установлен на Руси. В исследованиях XIX-XXI вв. имеются разные предположения о месте установления праздника: указываются Владимиро-Суздальская Русь (установление приписывается Андрею Боголюбскому), Киев, Новгород. В некоторых исследованиях отмечается, что вопрос о происхождении праздника до сих пор не решен.
Первые церкви с престолами в честь Покрова Пресвятой Богородицы появились уже в домонгольское время: на р. Нерли такая церковь была построена святым князем Андреем Боголюбским в память о сыне Изяславе, умершем в 1165 г. Позднее такие престолы появились в землях Великого Новгорода: Покровская церковь на воротах Новгородского детинца была возведена в 1305 г., а в 1310 г.- в Щиловом монастыре в 3 верстах от Новгорода на правом берегу р. Волхов в урочище Дубно, или Дубенки.
Один из самых известных храмов с посвящением Покрову Божией Матери — храм Покрова, что на Рву, — хорошо известен под именем собора Василия Блаженного (XVI в.). #христианство
❤32🙏10👍1
Роман Сладкопевец
1 (14) октября Православная Церковь чтит память выдающегося церковного гимнографа, автора множества многострофных кондаков, преподобного Романа Сладкопевца (кон. V в.- ок. 560). Некоторые из его кондаков (сам Роман Сладкопевец использовал термины «гимн», «псалом» или «молитва») до сих пор используются в богослужении Православной церкви (например, «Дева днесь Пресущественнаго раждает»; «Душе́ моя, душе́ моя, восстани»).
Роман был предположительно еврейского или сирийского происхождения, владел сирийским языком. По лексике и стилистике текстов можно предполагать, что получил греческое риторическое образование. Возможно, был монахом. Служил диаконом в Бейруте, во время правления императора Анастасия I переехал в Константинополь, где стал диаконом в храме Богородицы в квартале Кира.
Синаксари связывают начало творчества Романа с чудесным явлением ему Богоматери: когда он вернулся в Киры после паннихис во Влахернской церкви накануне праздника Рождества Христова и уснул, ему явилась Пречистая Дева и подала свиток, повелев съесть его; святой так и сделал, а проснувшись, сразу воспел свой знаменитый рождественский кондак: «Дева днесь» (позднейшие источники дополняют этот рассказ: якобы непосредственно перед явлением ему Богоматери Роман подвергся порицаниям за неумелое пение в церкви). Впоследствии, согласно синаксарям, он составил около 1 тыс. кондаков, что скорее всего является преувеличением (если только не понимать эту цифру как общее число отдельных строф во всех его произведениях).
В рукописях сохранилось около 60 многострофных кондаков Романа Сладкопевца. Как с точки зрения богословского содержания, так и с точки зрения мастерства владения древнегреческим языком кондаки Романа представляют собой выдающиеся произведения византийской церковной литературы. Они демонстрируют хорошее знакомство с античным наследием, глубокое знание Библии и строгое Православие автора. Благодаря тому, что Роман принадлежал как к греческой, так и к сирийской культуре, он свободно совмещал в своих произведениях лучшие достижения обеих. Его стиль, поэтика и даже лексика оказали огромное влияние на последующее развитие православной гимнографии.
Почитание Романа Сладкопевца, как видно из текста Чудес святого Артемия Антиохийского, существовало уже в VII в. Его память установлена на 1 октября - день, когда позднее стал отмечаться праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Фигура Романа Сладкопевца является частью традиционной иконографии Покрова: он изображен в диаконском облачении, стоящим на амвоне (древний смысл термина - на возвышении в центре храма), со свитком кондака Рождеству Христову в руках. #христианство
1 (14) октября Православная Церковь чтит память выдающегося церковного гимнографа, автора множества многострофных кондаков, преподобного Романа Сладкопевца (кон. V в.- ок. 560). Некоторые из его кондаков (сам Роман Сладкопевец использовал термины «гимн», «псалом» или «молитва») до сих пор используются в богослужении Православной церкви (например, «Дева днесь Пресущественнаго раждает»; «Душе́ моя, душе́ моя, восстани»).
Роман был предположительно еврейского или сирийского происхождения, владел сирийским языком. По лексике и стилистике текстов можно предполагать, что получил греческое риторическое образование. Возможно, был монахом. Служил диаконом в Бейруте, во время правления императора Анастасия I переехал в Константинополь, где стал диаконом в храме Богородицы в квартале Кира.
Синаксари связывают начало творчества Романа с чудесным явлением ему Богоматери: когда он вернулся в Киры после паннихис во Влахернской церкви накануне праздника Рождества Христова и уснул, ему явилась Пречистая Дева и подала свиток, повелев съесть его; святой так и сделал, а проснувшись, сразу воспел свой знаменитый рождественский кондак: «Дева днесь» (позднейшие источники дополняют этот рассказ: якобы непосредственно перед явлением ему Богоматери Роман подвергся порицаниям за неумелое пение в церкви). Впоследствии, согласно синаксарям, он составил около 1 тыс. кондаков, что скорее всего является преувеличением (если только не понимать эту цифру как общее число отдельных строф во всех его произведениях).
В рукописях сохранилось около 60 многострофных кондаков Романа Сладкопевца. Как с точки зрения богословского содержания, так и с точки зрения мастерства владения древнегреческим языком кондаки Романа представляют собой выдающиеся произведения византийской церковной литературы. Они демонстрируют хорошее знакомство с античным наследием, глубокое знание Библии и строгое Православие автора. Благодаря тому, что Роман принадлежал как к греческой, так и к сирийской культуре, он свободно совмещал в своих произведениях лучшие достижения обеих. Его стиль, поэтика и даже лексика оказали огромное влияние на последующее развитие православной гимнографии.
Почитание Романа Сладкопевца, как видно из текста Чудес святого Артемия Антиохийского, существовало уже в VII в. Его память установлена на 1 октября - день, когда позднее стал отмечаться праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Фигура Романа Сладкопевца является частью традиционной иконографии Покрова: он изображен в диаконском облачении, стоящим на амвоне (древний смысл термина - на возвышении в центре храма), со свитком кондака Рождеству Христову в руках. #христианство
❤14🙏11✍3❤🔥2
Андрей Юродивый
(икона XVI в.)
2 (15) октября Православная Церковь чтит память блаженного Андрея Юродивого (IX-X вв.), в честь явления которому Богородицы установлен праздник Покрова. Сведения об Андрее содержатся в его Житии, автором которого назван Никифор, иерей храма Св. Софии в Константинополе, лично знавший святого. Житие включает его беседы с Епифанием, наставления Андрея по различным вопросам богословия, космологии, физики, психологии, нравственности и др., а также пространное эсхатологическое рассуждение («Апокалипсис Андрея»), излагающее пророчества о судьбах Византии, о конце света и пришествии антихриста. Кроме того, житие содержит около 100 рассказов-зарисовок из жизни Константинополя. Многие эпизоды Жития получили распространение как отдельные тексты.
Андрей был родом из Скифии (в славянском переводе Жития слово «скиф» передано как «словенин», в XVII в. возникло предание о происхождении его из Новгорода). Юношей он был в Константинополе продан богатому сановнику Феогносту. Отрок вскоре стал любимцем хозяина, который отдал его в школу, где Андрей быстро научился грамоте и счету, вскоре Феогност сделал его своим секретарем. Больше всего Андрей любил проводить время за чтением Священного Писания и житий святых, желая подражать их подвигам. Однажды он увидел сон, будто он одержал победу в единоборстве с огромным бесом перед сонмом небесных и адских сил, после чего Господь Иисус Христос обещал ему сокровища небесные, призывая принять подвиг юродства. На следующий день Андрей, после обсуждения своего видения с Никифором (впоследствии написавшим его Житие), решил принять вид безумного; ночью он сел у колодца и стал резать свою одежду на мелкие лоскуты, бормоча при этом невразумительные слова. Решив, что Андрей сошел с ума, Феогност сильно опечалился и приказал отвести его в храм великомученицы Анастасии Узорешительницы в надежде, что святая исцелит его. Там Андрею явились сама великомученица и апостол Иоанн Богослов, которые укрепили его в решении стать юродивым. Через 4 месяца, поскольку святой продолжал «безумствовать», хозяин приказал отпустить его. Андрей начал скитаться по улицам и площадям Константинополя: одетый в рубище, он терпел поругания и побои, пил из луж, воровал еду на рынке, спал на навозной куче среди бездомных собак, собранную милостыню раздавал нищим. Преподобный обличал нравы горожан, отвращая многих от греха. День Андрей обычно проводил в скитаниях, а ночью подолгу молился в церкви. Однажды, в ночь под субботу, накануне праздника в честь Божией Матери, когда во Влахернской церкви, где находилась риза Божией Матери, совершалось всенощное бдение, Андрей сподобился видения: Богородица шла от входа к амвону в сопровождении святых Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. После многочасовой молитвы Пресвятая Богородица вошла в алтарь и, сняв с головы омофор, распростерла его над собравшимися в храме.
Перед самой кончиной святой удалился в укромное место и, проведя ночь в молитве за весь мир, отошел ко Господу. Тело его чудесным образом исчезло, оставив лишь благоухание. #христианство
(икона XVI в.)
2 (15) октября Православная Церковь чтит память блаженного Андрея Юродивого (IX-X вв.), в честь явления которому Богородицы установлен праздник Покрова. Сведения об Андрее содержатся в его Житии, автором которого назван Никифор, иерей храма Св. Софии в Константинополе, лично знавший святого. Житие включает его беседы с Епифанием, наставления Андрея по различным вопросам богословия, космологии, физики, психологии, нравственности и др., а также пространное эсхатологическое рассуждение («Апокалипсис Андрея»), излагающее пророчества о судьбах Византии, о конце света и пришествии антихриста. Кроме того, житие содержит около 100 рассказов-зарисовок из жизни Константинополя. Многие эпизоды Жития получили распространение как отдельные тексты.
Андрей был родом из Скифии (в славянском переводе Жития слово «скиф» передано как «словенин», в XVII в. возникло предание о происхождении его из Новгорода). Юношей он был в Константинополе продан богатому сановнику Феогносту. Отрок вскоре стал любимцем хозяина, который отдал его в школу, где Андрей быстро научился грамоте и счету, вскоре Феогност сделал его своим секретарем. Больше всего Андрей любил проводить время за чтением Священного Писания и житий святых, желая подражать их подвигам. Однажды он увидел сон, будто он одержал победу в единоборстве с огромным бесом перед сонмом небесных и адских сил, после чего Господь Иисус Христос обещал ему сокровища небесные, призывая принять подвиг юродства. На следующий день Андрей, после обсуждения своего видения с Никифором (впоследствии написавшим его Житие), решил принять вид безумного; ночью он сел у колодца и стал резать свою одежду на мелкие лоскуты, бормоча при этом невразумительные слова. Решив, что Андрей сошел с ума, Феогност сильно опечалился и приказал отвести его в храм великомученицы Анастасии Узорешительницы в надежде, что святая исцелит его. Там Андрею явились сама великомученица и апостол Иоанн Богослов, которые укрепили его в решении стать юродивым. Через 4 месяца, поскольку святой продолжал «безумствовать», хозяин приказал отпустить его. Андрей начал скитаться по улицам и площадям Константинополя: одетый в рубище, он терпел поругания и побои, пил из луж, воровал еду на рынке, спал на навозной куче среди бездомных собак, собранную милостыню раздавал нищим. Преподобный обличал нравы горожан, отвращая многих от греха. День Андрей обычно проводил в скитаниях, а ночью подолгу молился в церкви. Однажды, в ночь под субботу, накануне праздника в честь Божией Матери, когда во Влахернской церкви, где находилась риза Божией Матери, совершалось всенощное бдение, Андрей сподобился видения: Богородица шла от входа к амвону в сопровождении святых Иоанна Предтечи и Иоанна Богослова. После многочасовой молитвы Пресвятая Богородица вошла в алтарь и, сняв с головы омофор, распростерла его над собравшимися в храме.
Перед самой кончиной святой удалился в укромное место и, проведя ночь в молитве за весь мир, отошел ко Господу. Тело его чудесным образом исчезло, оставив лишь благоухание. #христианство
🙏18❤10🔥4👍2
Шибальба́
(букв. место страха)
Название преисподней у майя, находящейся под землёй. В XVI в. в Верапасе входом в Шибальбу традиционно считалась пещера в окрестностях Кобана, Гватемала. Также говорили, что пещерные системы в близлежащем Белизе являлись входом в Шибальбу.
Шибальба описана в Пополь-Вух как царство под поверхностью Земли, связанное со смертью и двенадцатью богами или могущественными правителями, известными как владыки Шибальбы. Первыми среди богов смерти майя, правивших Шибальбой, были Хун-Каме («Одна смерть») и Вукуб-Каме («Семь смертей»), хотя Хун-Каме был старшим из них.
Остальных десять владык часто называют демонами. Они наделены властью над различными формами человеческих страданий: вызывать болезни, голод, страх, нищету, боль и, в конечном счёте, смерть. Например, владыки Шикирипат ("Летучая парша") и Кучумакик ("Собранная кровь") вызывали кровотечения у людей, Ах-Альпух ("Демон гноя") и Ах-Алькана ("Демон желтухи") вызывали желтуху (чуканаль), Шик ("Крыло") и Патан ("Вьючный ремень") вызывали горловые кровотечения со смертельным исходом у путешественников.
Шибальба была полна ловушек и опасностей. Даже дорога в Шибальбу была смертельно опасной: по пути нужно было пересечь реку, наполненную скорпионами, затем реку, наполненную кровью, и реку, наполненную гноем. Затем путешественник попадал на перекрёсток четырёх дорог, которые разговаривали с целью испугать и обмануть путника. Преодолев все опасности, путник попадал в совет Шибальбы, членами которого были владыки Шибальбы. Рядом с ними сидели искусно выполненные чучела, чтобы унизить путников, которые по ошибке приветствовали манекенов. После приветствия путнику предлагали присесть на скамью, которая на самом деле была раскалённой плитой для приготовления пищи. Так владыки Шибальбы развлекались со своими гостями перед тем, как отправить их на одно из смертельных испытаний.
В Шибальбе находились так называемые «Дома испытаний», где человека подвергали пыткам. Сама суть Шибальбы в том, чтобы через пытки отлучить душу человека от тела. Всего упоминалось о шести «Домах»: Доме Холода, Доме Пламени, Доме Ягуара, Доме Летучей Мыши (которым управлял Кама Соц, бог в облике летучей мыши-вампира), Доме Обсидиановых Ножей и Доме Мрака. В последнем из них и находились верховные божества Шибальбы. #новыйсвет
(букв. место страха)
Название преисподней у майя, находящейся под землёй. В XVI в. в Верапасе входом в Шибальбу традиционно считалась пещера в окрестностях Кобана, Гватемала. Также говорили, что пещерные системы в близлежащем Белизе являлись входом в Шибальбу.
Шибальба описана в Пополь-Вух как царство под поверхностью Земли, связанное со смертью и двенадцатью богами или могущественными правителями, известными как владыки Шибальбы. Первыми среди богов смерти майя, правивших Шибальбой, были Хун-Каме («Одна смерть») и Вукуб-Каме («Семь смертей»), хотя Хун-Каме был старшим из них.
Остальных десять владык часто называют демонами. Они наделены властью над различными формами человеческих страданий: вызывать болезни, голод, страх, нищету, боль и, в конечном счёте, смерть. Например, владыки Шикирипат ("Летучая парша") и Кучумакик ("Собранная кровь") вызывали кровотечения у людей, Ах-Альпух ("Демон гноя") и Ах-Алькана ("Демон желтухи") вызывали желтуху (чуканаль), Шик ("Крыло") и Патан ("Вьючный ремень") вызывали горловые кровотечения со смертельным исходом у путешественников.
Шибальба была полна ловушек и опасностей. Даже дорога в Шибальбу была смертельно опасной: по пути нужно было пересечь реку, наполненную скорпионами, затем реку, наполненную кровью, и реку, наполненную гноем. Затем путешественник попадал на перекрёсток четырёх дорог, которые разговаривали с целью испугать и обмануть путника. Преодолев все опасности, путник попадал в совет Шибальбы, членами которого были владыки Шибальбы. Рядом с ними сидели искусно выполненные чучела, чтобы унизить путников, которые по ошибке приветствовали манекенов. После приветствия путнику предлагали присесть на скамью, которая на самом деле была раскалённой плитой для приготовления пищи. Так владыки Шибальбы развлекались со своими гостями перед тем, как отправить их на одно из смертельных испытаний.
В Шибальбе находились так называемые «Дома испытаний», где человека подвергали пыткам. Сама суть Шибальбы в том, чтобы через пытки отлучить душу человека от тела. Всего упоминалось о шести «Домах»: Доме Холода, Доме Пламени, Доме Ягуара, Доме Летучей Мыши (которым управлял Кама Соц, бог в облике летучей мыши-вампира), Доме Обсидиановых Ножей и Доме Мрака. В последнем из них и находились верховные божества Шибальбы. #новыйсвет
✍15👍6🔥6❤4😱1
Авата́ра
(санскр. – нисхождение)
Термин в индуизме (преимущественно в вишнуизме), обычно используемый для обозначения нисхождения божества на землю, его воплощение в материальной форме, в том числе в человеческом облике с целью восстановлений периодически деградирующего мирового порядка. Основная идея концепции аватары выражена в «Бхагавадгите», где Кришна сообщает, что является в мир в каждый мировой период благодаря собственной силе мистификации «ради защиты добрых и разрушения злых, а также ради поддержки дхармы».
К середине I тыс. н. э. формируется представление о 10 основных аватарах Вишну (на фото, против часовой стрелки, начиная с верхнего левого угла): 1) Рыба (Матсья), спасшая от потопа прародителя людей Ману, его семью, семерых мудрецов-риши и Веды; 2) Черепаха (Курма), добывшая утраченные во время потопа сокровища из мирового океана, в их числе напиток бессмертия (амрита), «корову желаний» Сурабху и богиню Лакшми; 3) Вепрь (Вараха), убивший демона Хираньякшу, который вновь погрузил землю в воды космического океана, и поднявший землю на своих клыках; 4) Человек-лев (Нарасинха), уничтоживший демона Хираньякашипу, который преследовал своего благочестивого сына Прахладу, почитателя Вишну; 5) Карлик (Вамана), восстановивший власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами; 6) Рама с топором (Парашурама), брахман, более 20 раз уничтожавший мужчин-кшатриев в месть за убийство его отца Джамадагни одним из царей; 7) Рама, знаменитый царевич Айдохьи, сын Дашаратхи, герой «Рамаяны», победивший на о. Ланка царя демонов Равану, который похитил его супругу Ситу, - воплощение супружеской верности, воинского мужества и справедливого правления; 8) Кришна, еще более популярный герой из клана ядавов в Матхуре, спасшийся от своего дяди царя Кансы, основавший новую столицу в Двараке (Саураштра), союзник и наставник пандавов, произнесший перед их решающим сражением с кауравами «Бхагавадгиту» на поле Курукшетре и погибший после междоусобиц в Двараке от стрелы охотника; 9) Будда - Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жертвенными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим веру в Веды и священные обряды; 10) Калкин-Вишнуяшас - Вишну будущего времени, который явится в конце современной мировой эпохи на белом коне с мечом в руке, чтобы покарать «варваров» и воссоздать землю для «дваждырожденных». Классический список аватар в Пуранах насчитывает 22 воплощения Вишну. Из вишнуизма идея аватар была частично заимствована и шиваитами.
Концепция аватары выявляет свойственную индуизму способность ассимилировать первоначально чуждые ему верования и религиозно-философские идеи; об этом, в частности, свидетельствует включение Будды в число земных воплощений Вишну. В буддизме и джайнизме имеются сходные представления о множестве будд, бодхисаттв и тиртханкаров. Хотя концепция аватары нередко сближается с христианским догматом о Боговоплощении, различия между ними принципиальны: индуизму полностью чуждо сознание уникальности Боговоплощения и его ограниченность единственным человеческим образом, христианству - идея реинкарнаций, на которой основывается индуистская инкарнация #индуизм
(санскр. – нисхождение)
Термин в индуизме (преимущественно в вишнуизме), обычно используемый для обозначения нисхождения божества на землю, его воплощение в материальной форме, в том числе в человеческом облике с целью восстановлений периодически деградирующего мирового порядка. Основная идея концепции аватары выражена в «Бхагавадгите», где Кришна сообщает, что является в мир в каждый мировой период благодаря собственной силе мистификации «ради защиты добрых и разрушения злых, а также ради поддержки дхармы».
К середине I тыс. н. э. формируется представление о 10 основных аватарах Вишну (на фото, против часовой стрелки, начиная с верхнего левого угла): 1) Рыба (Матсья), спасшая от потопа прародителя людей Ману, его семью, семерых мудрецов-риши и Веды; 2) Черепаха (Курма), добывшая утраченные во время потопа сокровища из мирового океана, в их числе напиток бессмертия (амрита), «корову желаний» Сурабху и богиню Лакшми; 3) Вепрь (Вараха), убивший демона Хираньякшу, который вновь погрузил землю в воды космического океана, и поднявший землю на своих клыках; 4) Человек-лев (Нарасинха), уничтоживший демона Хираньякашипу, который преследовал своего благочестивого сына Прахладу, почитателя Вишну; 5) Карлик (Вамана), восстановивший власть над землей, воздушным пространством и небом, порабощенными демоном Бали, который добился всемогущества своими аскетическими подвигами; 6) Рама с топором (Парашурама), брахман, более 20 раз уничтожавший мужчин-кшатриев в месть за убийство его отца Джамадагни одним из царей; 7) Рама, знаменитый царевич Айдохьи, сын Дашаратхи, герой «Рамаяны», победивший на о. Ланка царя демонов Равану, который похитил его супругу Ситу, - воплощение супружеской верности, воинского мужества и справедливого правления; 8) Кришна, еще более популярный герой из клана ядавов в Матхуре, спасшийся от своего дяди царя Кансы, основавший новую столицу в Двараке (Саураштра), союзник и наставник пандавов, произнесший перед их решающим сражением с кауравами «Бхагавадгиту» на поле Курукшетре и погибший после междоусобиц в Двараке от стрелы охотника; 9) Будда - Вишну принимает образ основателя буддизма, дабы не допустить демонов-асуров к пользованию жертвенными долями богов, соблазнив их своим нечестивым учением, отрицающим веру в Веды и священные обряды; 10) Калкин-Вишнуяшас - Вишну будущего времени, который явится в конце современной мировой эпохи на белом коне с мечом в руке, чтобы покарать «варваров» и воссоздать землю для «дваждырожденных». Классический список аватар в Пуранах насчитывает 22 воплощения Вишну. Из вишнуизма идея аватар была частично заимствована и шиваитами.
Концепция аватары выявляет свойственную индуизму способность ассимилировать первоначально чуждые ему верования и религиозно-философские идеи; об этом, в частности, свидетельствует включение Будды в число земных воплощений Вишну. В буддизме и джайнизме имеются сходные представления о множестве будд, бодхисаттв и тиртханкаров. Хотя концепция аватары нередко сближается с христианским догматом о Боговоплощении, различия между ними принципиальны: индуизму полностью чуждо сознание уникальности Боговоплощения и его ограниченность единственным человеческим образом, христианству - идея реинкарнаций, на которой основывается индуистская инкарнация #индуизм
✍13👍10❤5⚡2🔥2👌1
Дионисий Александрийский
5 (18) октября Православная Церковь чтит память святителя, богослова, Дионисия, епископа Александрийского (кон. II в.- 264/5). Уже современниками он был назван Великим и был первым в истории Церкви удостоен этого имени.
Место рождения Дионисия неизвестно. В «Восточной хронике» он называется савеянином, что указывает на Счастливую Аравию (Йемен) как на его родину. Он происходил из богатой языческой семьи, «рода первейшего, издревле знатнейшего». Родители позаботились дать ему превосходное по тем временам литературное, философское и естественнонаучное образование - творения Дионисия свидетельствуют о его знакомстве как с языческой литературой и философскими системами древности, так и с сочинениями по естествознанию.
В зрелом возрасте он продолжал научные занятия. Благодаря привычке «читать все, что попадется под руки» ему довелось случайно познакомиться с некоторыми Посланиями апостола Павла, которые ему продала одна бедная женщина. Заинтересовавшись ими, Дионисий захотел познакомиться со всеми Посланиями Павла и по совету женщины обратился за ними к одному из пресвитеров. Чтение этих Посланий, а также наставления святого Димитрия Александрийского послужили стимулом к его обращению в христианство. Приняв крещение от святого Димитрия, Дионисий сделался учеником Оригена, возглавлявшего в то время Александрийское огласительное училище. В 230/1 г. Димитрий скончался, его преемником сделался святой Иракл, который незадолго до этого принял от Оригена управление училищем.
После смерти Иракла Дионисий был поставлен на епископскую кафедру Александрии (247/8). На время епископского служения Дионисия пришлось одно из самых жестоких гонений в истории христианской Церкви - гонение императора Деция (249-251). В ряде посланий Дионисий описывает это гонение, рассказывает о мучениках, отказавшихся подчиниться эдикту императора, также сообщает и о случаях отречения от Христа. Дионисий был осужден на изгнание и препровожден в Тапосирис Мареотийский. По окончании гонения в 251 г. он смог вернуться в Александрию.
Около 257 г. император Валериан под влиянием своего любимца Макриана начал жестокое гонение на христиан, преимущественно направленное против пастырей христианской Церкви. После мужественного исповедания веры перед наместником Эмилианом Дионисий был отправлен сначала в Кефро, где с успехом проповедовал Евангелие язычникам, а затем в Коллутий. Во время ссылки он не переставал поддерживать отношения с александрийскими христианами, посредством писем и посланий укреплял их мужество. В 260 г. Валериан был взят в плен персами, и вскоре Дионисий смог вернуться в Александрию.
С 257 г. в ливийском Пентаполе распространялось учение Савеллия, отрицавшего троичность Лиц в Боге. Несмотря на то, что Дионисий в это время был занят спором о крещении еретиков и находился в изгнании, он устно и письменно боролся против савеллианства. По возвращении Дионисия около 262 г. в Александрии им был созван Собор против Савеллия, отлучивший последнего от Церкви.
В 264 г. епископы, собравшиеся на Соборе в Антиохии для осуждения ереси Павла Самосатского, приглашали Дионисия на Собор. Однако по старости и слабости здоровья он отклонил приглашение и свое мнение о лжеучении Павла Самосатского изложил письменно. Вскоре после этого он скончался на 12-м году правления Галлиена, т. е. в конце 264 или в начале 265 г., после 17-летнего управления Александрийской Церковью. #христианство
5 (18) октября Православная Церковь чтит память святителя, богослова, Дионисия, епископа Александрийского (кон. II в.- 264/5). Уже современниками он был назван Великим и был первым в истории Церкви удостоен этого имени.
Место рождения Дионисия неизвестно. В «Восточной хронике» он называется савеянином, что указывает на Счастливую Аравию (Йемен) как на его родину. Он происходил из богатой языческой семьи, «рода первейшего, издревле знатнейшего». Родители позаботились дать ему превосходное по тем временам литературное, философское и естественнонаучное образование - творения Дионисия свидетельствуют о его знакомстве как с языческой литературой и философскими системами древности, так и с сочинениями по естествознанию.
В зрелом возрасте он продолжал научные занятия. Благодаря привычке «читать все, что попадется под руки» ему довелось случайно познакомиться с некоторыми Посланиями апостола Павла, которые ему продала одна бедная женщина. Заинтересовавшись ими, Дионисий захотел познакомиться со всеми Посланиями Павла и по совету женщины обратился за ними к одному из пресвитеров. Чтение этих Посланий, а также наставления святого Димитрия Александрийского послужили стимулом к его обращению в христианство. Приняв крещение от святого Димитрия, Дионисий сделался учеником Оригена, возглавлявшего в то время Александрийское огласительное училище. В 230/1 г. Димитрий скончался, его преемником сделался святой Иракл, который незадолго до этого принял от Оригена управление училищем.
После смерти Иракла Дионисий был поставлен на епископскую кафедру Александрии (247/8). На время епископского служения Дионисия пришлось одно из самых жестоких гонений в истории христианской Церкви - гонение императора Деция (249-251). В ряде посланий Дионисий описывает это гонение, рассказывает о мучениках, отказавшихся подчиниться эдикту императора, также сообщает и о случаях отречения от Христа. Дионисий был осужден на изгнание и препровожден в Тапосирис Мареотийский. По окончании гонения в 251 г. он смог вернуться в Александрию.
Около 257 г. император Валериан под влиянием своего любимца Макриана начал жестокое гонение на христиан, преимущественно направленное против пастырей христианской Церкви. После мужественного исповедания веры перед наместником Эмилианом Дионисий был отправлен сначала в Кефро, где с успехом проповедовал Евангелие язычникам, а затем в Коллутий. Во время ссылки он не переставал поддерживать отношения с александрийскими христианами, посредством писем и посланий укреплял их мужество. В 260 г. Валериан был взят в плен персами, и вскоре Дионисий смог вернуться в Александрию.
С 257 г. в ливийском Пентаполе распространялось учение Савеллия, отрицавшего троичность Лиц в Боге. Несмотря на то, что Дионисий в это время был занят спором о крещении еретиков и находился в изгнании, он устно и письменно боролся против савеллианства. По возвращении Дионисия около 262 г. в Александрии им был созван Собор против Савеллия, отлучивший последнего от Церкви.
В 264 г. епископы, собравшиеся на Соборе в Антиохии для осуждения ереси Павла Самосатского, приглашали Дионисия на Собор. Однако по старости и слабости здоровья он отклонил приглашение и свое мнение о лжеучении Павла Самосатского изложил письменно. Вскоре после этого он скончался на 12-м году правления Галлиена, т. е. в конце 264 или в начале 265 г., после 17-летнего управления Александрийской Церковью. #христианство
❤18🙏7✍4
Апостол Фома
(фрагмент мозаики в базилике Сан-Витале, Равенна, VI век)
6 (19) октября Православная Церковь чтит память одного из 12 апостолов, святого Фомы. Прозвище Близнец (греч. Δίδυμος ) является переводом с еврейского языка его имени (Ин. 11:16). Толкование этого даёт историк Никифор Каллист Ксанфопул в Синаксаре в Фомину Неделю, помещённого в Цветной Триоди. Никифор пишет: «Фома именовался Близнец или потому, что родился вместе с другим, или из-за сомнения в Воскресении, или потому, что у него от рождения срослись два пальца правой руки (очевидно, средний и который пред ним, называемый указательным); справедливо было бы и мнение, что ему предстояло усомниться и пальцами этими осязать. А другие говорят, и это самое достоверное, что «Фома» переводится с еврейского как «близнец».
Апокриф «Евангелие от Фомы» называет Фому родным братом Иисуса Христа. По церковному преданию, апостол основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии.
Самое древнее свидетельство о захоронении апостола Фомы встречается у Ефрема Сирина, другое — в апокрифах, где сообщается о проповеди и мученической смерти Фомы на северо-западе Индии. Мощи апостола пребывали в Индии до IV века; о посещении его гробницы в XIII—XIV веках писали Марко Поло и другие путешественники. Позднее они попали в Эдессу, затем на греческий остров Хиос, а позже в Италию, в Ортону, где останки и находятся с 6 сентября 1258 года по настоящее время в базилике Святого Фомы. Часть мощей апостола Фомы покоится в индийском городе Ченнай, в храме его имени, у самого берега Индийского океана, где святой своими руками построил храм. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год. #христианство
(фрагмент мозаики в базилике Сан-Витале, Равенна, VI век)
6 (19) октября Православная Церковь чтит память одного из 12 апостолов, святого Фомы. Прозвище Близнец (греч. Δίδυμος ) является переводом с еврейского языка его имени (Ин. 11:16). Толкование этого даёт историк Никифор Каллист Ксанфопул в Синаксаре в Фомину Неделю, помещённого в Цветной Триоди. Никифор пишет: «Фома именовался Близнец или потому, что родился вместе с другим, или из-за сомнения в Воскресении, или потому, что у него от рождения срослись два пальца правой руки (очевидно, средний и который пред ним, называемый указательным); справедливо было бы и мнение, что ему предстояло усомниться и пальцами этими осязать. А другие говорят, и это самое достоверное, что «Фома» переводится с еврейского как «близнец».
Апокриф «Евангелие от Фомы» называет Фому родным братом Иисуса Христа. По церковному преданию, апостол основал христианские Церкви в Палестине, Месопотамии, Парфии, Эфиопии и Индии.
Самое древнее свидетельство о захоронении апостола Фомы встречается у Ефрема Сирина, другое — в апокрифах, где сообщается о проповеди и мученической смерти Фомы на северо-западе Индии. Мощи апостола пребывали в Индии до IV века; о посещении его гробницы в XIII—XIV веках писали Марко Поло и другие путешественники. Позднее они попали в Эдессу, затем на греческий остров Хиос, а позже в Италию, в Ортону, где останки и находятся с 6 сентября 1258 года по настоящее время в базилике Святого Фомы. Часть мощей апостола Фомы покоится в индийском городе Ченнай, в храме его имени, у самого берега Индийского океана, где святой своими руками построил храм. В этом городе прошли последние четыре года его апостольского служения с 68 по 72 год. #христианство
❤19👍12🙏7✍3❤🔥1🔥1
Монархианство
Термин, используемый для обозначения богословских течений раннехристианского периода (II-III вв.), отстаивавших учение о едином Боге как об одном субъекте (Монаде). Монархианство подчеркивает абсолютное, бескомпромиссное единство Бога в отличие от доктрины Святой Троицы. После IV в. все монархианские течения осуждены как еретические.
Различаются модалистское монархианство (модализм), развивавшее в первую очередь учение о трёх лицах лишь как проявлениях, модусах, единого Бога, отрицавшее реальное бытие трёх различных ипостасей, и динамическое монархианство (адопцианство), сосредоточенное на христологической доктрине об Иисусе как человеке, в котором лишь действовала Божественная сила. Несмотря на различия в христологии, сторонники обоих течений отстаивали учение о Боге как о Монаде, пытаясь т. о. преодолеть парадоксальный характер новозаветного Откровения, включающего одновременно и учение о Боге Отце как о едином Боге, и свидетельство о том, что Сам Христос является Богом.
Первый известный модалист Праксей прибыл в Рим из Малой Азии. Полемизировавший с ним Тертуллиан утверждал, что тот неразличимо отождествил Бога Отца и Бога Сына, т. е. «распял» Отца, создав учение патрипассианства. От тезиса о страдании Бога Отца происходит название течения - патрипассианство. Появление термина «монархиане» связано со свидетельством Тертуллиана, который рассматривал еретика-патрипассианина Праксея и его сторонников как приверженцев учения о Божественной «монархии».
По свидетельству священномученика Ипполита Римского, в Смирне (ныне Измир) патрипассианство проповедовал Ноэт (Ноит), утверждавший, что «Христос есть Сам Отец, который родился, пострадал и умер». Тем самым Бог, творец и Отец рассматриваются как единое лицо, имеющее божественные свойства: невидимость, невместимость, нерождённость, бессмертие. Но когда Бог желает явить себя миру, Он становится видимым (уже и в Ветхом Завете), пространственно ограниченным, рождается и умирает. Отец и Сын – единая ипостась. Сын – это Отец, явившийся в истории.
Пресвитер Савеллий, по имени которого модалистское монархианство часто называется савеллианством, учил, что Бог – единая ипостась, а имена Отца, Сына и Духа означают различные домостроительные действия Его в мире; по завершении спасительного дела Божия эти лица-личины не будут нужны, и Бог сосредоточится в неразличимое единство. Особое распространение савеллианство получило в Пентаполе (на территории современной Ливии).
Предтечами динамического монархианства стали члены секты «алогов», возникшей около 170 г. в Малой Азии. Они отрицали представленное в Евангелии от Иоанна учение о Сыне Божием как совечном Логосе, считая, что предсуществующая сила Отца вселилась в человека Иисуса. Это учение принёс в Рим из г. Византий Феодот Кожевник, основавший в конце II в. свою секту. Он утверждал, что «Иисус – человек, рождённый от Девы по воле Отца»; когда он достиг великого благочестия, на него при крещении «сошёл Христос в виде голубя», и только тогда он начал совершать чудеса, оставаясь человеком. #христианство
Термин, используемый для обозначения богословских течений раннехристианского периода (II-III вв.), отстаивавших учение о едином Боге как об одном субъекте (Монаде). Монархианство подчеркивает абсолютное, бескомпромиссное единство Бога в отличие от доктрины Святой Троицы. После IV в. все монархианские течения осуждены как еретические.
Различаются модалистское монархианство (модализм), развивавшее в первую очередь учение о трёх лицах лишь как проявлениях, модусах, единого Бога, отрицавшее реальное бытие трёх различных ипостасей, и динамическое монархианство (адопцианство), сосредоточенное на христологической доктрине об Иисусе как человеке, в котором лишь действовала Божественная сила. Несмотря на различия в христологии, сторонники обоих течений отстаивали учение о Боге как о Монаде, пытаясь т. о. преодолеть парадоксальный характер новозаветного Откровения, включающего одновременно и учение о Боге Отце как о едином Боге, и свидетельство о том, что Сам Христос является Богом.
Первый известный модалист Праксей прибыл в Рим из Малой Азии. Полемизировавший с ним Тертуллиан утверждал, что тот неразличимо отождествил Бога Отца и Бога Сына, т. е. «распял» Отца, создав учение патрипассианства. От тезиса о страдании Бога Отца происходит название течения - патрипассианство. Появление термина «монархиане» связано со свидетельством Тертуллиана, который рассматривал еретика-патрипассианина Праксея и его сторонников как приверженцев учения о Божественной «монархии».
По свидетельству священномученика Ипполита Римского, в Смирне (ныне Измир) патрипассианство проповедовал Ноэт (Ноит), утверждавший, что «Христос есть Сам Отец, который родился, пострадал и умер». Тем самым Бог, творец и Отец рассматриваются как единое лицо, имеющее божественные свойства: невидимость, невместимость, нерождённость, бессмертие. Но когда Бог желает явить себя миру, Он становится видимым (уже и в Ветхом Завете), пространственно ограниченным, рождается и умирает. Отец и Сын – единая ипостась. Сын – это Отец, явившийся в истории.
Пресвитер Савеллий, по имени которого модалистское монархианство часто называется савеллианством, учил, что Бог – единая ипостась, а имена Отца, Сына и Духа означают различные домостроительные действия Его в мире; по завершении спасительного дела Божия эти лица-личины не будут нужны, и Бог сосредоточится в неразличимое единство. Особое распространение савеллианство получило в Пентаполе (на территории современной Ливии).
Предтечами динамического монархианства стали члены секты «алогов», возникшей около 170 г. в Малой Азии. Они отрицали представленное в Евангелии от Иоанна учение о Сыне Божием как совечном Логосе, считая, что предсуществующая сила Отца вселилась в человека Иисуса. Это учение принёс в Рим из г. Византий Феодот Кожевник, основавший в конце II в. свою секту. Он утверждал, что «Иисус – человек, рождённый от Девы по воле Отца»; когда он достиг великого благочестия, на него при крещении «сошёл Христос в виде голубя», и только тогда он начал совершать чудеса, оставаясь человеком. #христианство
❤10✍9🔥9🙏1
Гераклит Эфесский
Сын Блосона из Эфеса, древнегреческий философ, досократик, создатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит (около 540 до н. э. – около 480 до н. э., согласно Аполлодору Афинскому) имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от которого отрёкся в пользу брата. Автор единственного сочинения (по мнению Диогена Лаэртского состоявшего из трёх частей «О природе», «О государстве», «О Боге»), по преданию, посвящённого в храм Артемиды Эфесской.
От краткого сочинения Гераклита и его учения сохранилось около 200 цитат и пересказов и несколько десятков свидетельств, рассеянных в сочинениях античных и средневековых авторов.
Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и «представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать». С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил стал героем одноимённого платоновского диалога.
Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям.
Император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни.
Книга Гераклита написана метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами, аллегориями и загадками (отсюда прозвище Тёмный и трудности интерпретации). Фундаментальная оппозиция, вокруг которой вращается мысль Гераклита, – «одно» и «многое» (или «всё»). В онтологии, космологии, теологии, политике и этике Гераклит утверждает примат «одного» над «многим»: истинно и реально только «одно», оно тождественно с субстратом «этого космоса», оно есть единственный истинный Бог, оно обнаруживает себя в «естественном законе», оно же есть высшая этическая ценность (т. к. цель философствования – обо́жение); соответственно, феноменальный мир «многого» увязывается с многобожием, демократией (правлением «многих»), гедонизмом (любовь к чувственному множеству) и отрицается Гераклитом как неподлинный и лишённый ценности. Мир как логос, прочитанный (услышанный) правильно, есть «одно», прочитанный неправильно – «многое». Люди «сталкиваются» с реальностью лицом к лицу, но не видят её, т. к. погружены в «собственное сознание»; они, «присутствуя, отсутствуют» и видят только собственные сны. «Бытие любит прятаться»: чтобы найти золотую крупицу истины, надо перекопать гору пустой породы «явлений».
«Огонь» – сакральная метафора, первооснова мира, обозначающая «чистую сущность» или «невоспринимаемый субстрат», к которому «примешиваются» чувственные благовония («день – ночь», «зима – лето» и т. д.), воскуряемые на Алтаре космоса в Храме природы. «Огонь» Гераклита обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей и «правит вселенной» под именем «Перун», т. е. отождествляется с Зевсом. Он – носитель космического правосудия (Дикэ) и грозный Судия, карающий грешников в конце времён.
Совпадения и различия между учением Гераклита и некоторыми аспектами будущих убеждений первых христиан очевидны. Мученик Юстин Философ (II в.) считал Гераклита христианином, а Климент Александрийский (2-я пол. II в.) ссылался на него наряду с ветхозаветными пророками. Еще раньше связывал Гераклита с Моисеем и современник Иисуса Христа - александрийский иудей Филон. #античность
Сын Блосона из Эфеса, древнегреческий философ, досократик, создатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Гераклит (около 540 до н. э. – около 480 до н. э., согласно Аполлодору Афинскому) имел наследственный титул басилевса (царя-жреца), от которого отрёкся в пользу брата. Автор единственного сочинения (по мнению Диогена Лаэртского состоявшего из трёх частей «О природе», «О государстве», «О Боге»), по преданию, посвящённого в храм Артемиды Эфесской.
От краткого сочинения Гераклита и его учения сохранилось около 200 цитат и пересказов и несколько десятков свидетельств, рассеянных в сочинениях античных и средневековых авторов.
Диоген Лаэртский сообщает, что Гераклит, «возненавидев людей, удалился и стал жить в горах, кормясь быльём и травами». Он же пишет, что к философу в его добровольном изгнании явился ученик Парменида Мелисс и «представил Гераклита эфесцам, которые не хотели его знать». С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель, его последователь Кратил стал героем одноимённого платоновского диалога.
Мрачные и противоречивые легенды об обстоятельствах смерти Гераклита («велел обмазать себя навозом и, лёжа так, умер», «сделался добычей собак») некоторые исследователи интерпретируют как свидетельства о том, что философ был погребён по зороастрийским обычаям.
Император Марк Аврелий в своих мемуарах пишет, что Гераклит умер от водянки, а навозом обмазался в качестве средства от болезни.
Книга Гераклита написана метафорическим языком, с намеренной многозначностью, притчами, аллегориями и загадками (отсюда прозвище Тёмный и трудности интерпретации). Фундаментальная оппозиция, вокруг которой вращается мысль Гераклита, – «одно» и «многое» (или «всё»). В онтологии, космологии, теологии, политике и этике Гераклит утверждает примат «одного» над «многим»: истинно и реально только «одно», оно тождественно с субстратом «этого космоса», оно есть единственный истинный Бог, оно обнаруживает себя в «естественном законе», оно же есть высшая этическая ценность (т. к. цель философствования – обо́жение); соответственно, феноменальный мир «многого» увязывается с многобожием, демократией (правлением «многих»), гедонизмом (любовь к чувственному множеству) и отрицается Гераклитом как неподлинный и лишённый ценности. Мир как логос, прочитанный (услышанный) правильно, есть «одно», прочитанный неправильно – «многое». Люди «сталкиваются» с реальностью лицом к лицу, но не видят её, т. к. погружены в «собственное сознание»; они, «присутствуя, отсутствуют» и видят только собственные сны. «Бытие любит прятаться»: чтобы найти золотую крупицу истины, надо перекопать гору пустой породы «явлений».
«Огонь» – сакральная метафора, первооснова мира, обозначающая «чистую сущность» или «невоспринимаемый субстрат», к которому «примешиваются» чувственные благовония («день – ночь», «зима – лето» и т. д.), воскуряемые на Алтаре космоса в Храме природы. «Огонь» Гераклита обладает жизнью, сознанием, провиденциальной волей и «правит вселенной» под именем «Перун», т. е. отождествляется с Зевсом. Он – носитель космического правосудия (Дикэ) и грозный Судия, карающий грешников в конце времён.
Совпадения и различия между учением Гераклита и некоторыми аспектами будущих убеждений первых христиан очевидны. Мученик Юстин Философ (II в.) считал Гераклита христианином, а Климент Александрийский (2-я пол. II в.) ссылался на него наряду с ветхозаветными пророками. Еще раньше связывал Гераклита с Моисеем и современник Иисуса Христа - александрийский иудей Филон. #античность
✍13❤8👍5🔥2
Иоанн Павел II
(Рино Бариллари. Понтифик Иоанн Павел II играет в петанк на Авентинском холме. Италия, Рим. 29 апреля 1981)
22 октября католики вспоминают Римского папу Иоанна Павла II (до избрания папой Кароль Юзеф Войтыла, 18.5.1920 – 2.4.2005). Литургическое упоминание 22 октября - в память о торжественном начале его понтификата.
Избран на папский престол в октябре 1978 г. Он доверил всё своё служение и себя Деве Марии, произнеся слова «Totus Tuus» (Весь Твой), ставшие его епископским, а затем и папским девизом. Иоанн Павел II – первый славянин на римской кафедре, первый папа-неитальянец с 1523 г.
Его избрание на престол Петра значительно повлияло на историю Восточной Европы в конце XX века. Своё первое зарубежное паломничество он совершил в Латинскую Америку, что было весьма неожиданно на фоне предыдущих папских понтификатов. За 27 лет понтификата он посетил 135 стран мира и совершил 142 путешествия по Италии.
В целях защиты и поддержки христианской концепции семьи и брака Иоанном Павлом II учреждены Папский исследовательский институт семьи и брака при Латеранском университете (1982), Папский совет по делам семьи (1983), обнародована Декларация прав семьи (1983), подкреплённая особым документом Конгрегации вероучения «Donum vitae» (февраль 1987) об уважении к зарождающейся человеческой жизни. Неизменность католического вероучения относительно ценности и неприкосновенности человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти Иоанн Павел II подтвердил в энциклике «Evangelium vitae» (март 1995).
В течение понтификата Иоанна Павла II канонизированы 482 святых. Считая экуменизм (идеология всехристианского единства) путём единения христиан и знамением времени, предпринял ряд шагов по преодолению доктринальных разногласий между Католической Церковью и другими христианскими церквами и общинами. На торжествах, посвящённых 1000-летию Крещения Руси, присутствовала представительная ватиканская делегация во главе с государственным секретарём кардиналом А. Казароли. Также с начала своего понтификата прилагал усилия для развития диалога с представителями иудаизма, ислама и других религий.
После кончины понтифика 28 июня 2005 г. с согласия преемника Иоанна Павла II Бенедикта XVI начался процесс беатификации. 1 мая 2011 года Иоанн Павел II был провозглашен блаженным, а 27 апреля 2014 года — святым. У католиков почитается, как покровитель семей и брака. #христианство
(Рино Бариллари. Понтифик Иоанн Павел II играет в петанк на Авентинском холме. Италия, Рим. 29 апреля 1981)
22 октября католики вспоминают Римского папу Иоанна Павла II (до избрания папой Кароль Юзеф Войтыла, 18.5.1920 – 2.4.2005). Литургическое упоминание 22 октября - в память о торжественном начале его понтификата.
Избран на папский престол в октябре 1978 г. Он доверил всё своё служение и себя Деве Марии, произнеся слова «Totus Tuus» (Весь Твой), ставшие его епископским, а затем и папским девизом. Иоанн Павел II – первый славянин на римской кафедре, первый папа-неитальянец с 1523 г.
Его избрание на престол Петра значительно повлияло на историю Восточной Европы в конце XX века. Своё первое зарубежное паломничество он совершил в Латинскую Америку, что было весьма неожиданно на фоне предыдущих папских понтификатов. За 27 лет понтификата он посетил 135 стран мира и совершил 142 путешествия по Италии.
В целях защиты и поддержки христианской концепции семьи и брака Иоанном Павлом II учреждены Папский исследовательский институт семьи и брака при Латеранском университете (1982), Папский совет по делам семьи (1983), обнародована Декларация прав семьи (1983), подкреплённая особым документом Конгрегации вероучения «Donum vitae» (февраль 1987) об уважении к зарождающейся человеческой жизни. Неизменность католического вероучения относительно ценности и неприкосновенности человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти Иоанн Павел II подтвердил в энциклике «Evangelium vitae» (март 1995).
В течение понтификата Иоанна Павла II канонизированы 482 святых. Считая экуменизм (идеология всехристианского единства) путём единения христиан и знамением времени, предпринял ряд шагов по преодолению доктринальных разногласий между Католической Церковью и другими христианскими церквами и общинами. На торжествах, посвящённых 1000-летию Крещения Руси, присутствовала представительная ватиканская делегация во главе с государственным секретарём кардиналом А. Казароли. Также с начала своего понтификата прилагал усилия для развития диалога с представителями иудаизма, ислама и других религий.
После кончины понтифика 28 июня 2005 г. с согласия преемника Иоанна Павла II Бенедикта XVI начался процесс беатификации. 1 мая 2011 года Иоанн Павел II был провозглашен блаженным, а 27 апреля 2014 года — святым. У католиков почитается, как покровитель семей и брака. #христианство
🙏6✍4❤2🔥1